Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Pada musim gugur, umat Katolik dan beberapa gereja Kristen lainnya merayakan Pesta Salib Suci. Dengan pesta itu, orang Kristen memperingati kehidupan Yesus Kristus, terutama kematian keselamatannya di kayu salib. Dan kebangkitannya di kemudian hari, percaya ini menawarkan mereka janji pengampunan dan kehidupan kekal.

Pesta itu berakar pada zaman kuno akhir, saat salib menjadi bagian penting dari seni dan ibadah Kristen. Salib, yang pernah menjadi bentuk eksekusi yang memalukan bagi para penjahat, telah menjadi simbol utama Kristus dan Kekristenan.

Namun, salib terkadang juga memiliki makna yang lebih gelap sebagai simbol penganiayaan, kekerasan dan bahkan rasisme.

Salib Awal

Sebagai seorang sarjana sejarah dan ibadah Kristen abad pertengahan, saya telah mempelajari sejarah yang rumit ini.

Karya seni dinding Romawi awal abad ketiga yang terkenal, “Alexamenos graffito”, menggambarkan dua sosok manusia. Dengan kepala keledai, lengan terentang membentuk salib berbentuk T, dengan teks “Alexamenos memuja tuhannya”.

Agama Kristen dilarang pada saat itu di Kekaisaran Romawi dan dikritik oleh beberapa orang sebagai agama untuk orang bodoh. Karikatur “Alexamenos”, mempersembahkan doa kepada sosok yang disalibkan ini adalah cara untuk menggambarkan Kristus dengan kepala keledai dan mengejek tuhannya.

Tetapi bagi orang Kristen, salib memiliki arti yang dalam. Mereka memahami kematian Kristus di kayu salib untuk “diselesaikan” oleh Tuhan yang membangkitkan dia dari kematian tiga hari kemudian. Kebangkitan ini adalah tanda “kemenangan” Kristus atas dosa dan kematian.

Orang-orang percaya dapat mengambil bagian dalam kemenangan ini dengan dibaptis, diampuni dari dosa masa lalu. Dan “dilahirkan kembali” ke dalam hidup baru dalam komunitas Kristen, gereja. Umat ​​Kristen. Kemudian, sering menyebut salib Kristus sebagai “kayu kehidupan” dan sebagai “Salib yang menang.”

Salib yang Benar?

Pada awal abad keempat, Kaisar Konstantin melegalkan agama Kristen. Dia mengizinkan penggalian beberapa situs suci kehidupan Kristus di tempat yang kemudian disebut “Tanah Suci”. Pada saat itu, itu adalah bagian dari provinsi Romawi Suriah Palestina. Yang dikurung oleh Sungai Jordan di timur, Laut Mediterania di barat dan Suriah di utara.

Pada abad kelima, legenda muncul bahwa potongan salib ditemukan oleh ibu Konstantinus, Helena, selama penggalian ini. Orang-orang percaya mengatakan penyembuhan ajaib terjadi ketika seorang wanita yang sakit disentuh dengan satu potong. Bukti bahwa itu adalah bagian dari salib Kristus yang sebenarnya.

Konstantinus membangun sebuah gereja besar, Martyrium, di atas tempat yang dianggap sebagai lokasi makam Yesus. Tanggal pendedikasian gereja itu pada bulan September dirayakan sebagai pesta “Peninggian Salib”.

Helena yang seharusnya “menemukan” salib itu sendiri diberi hari pesta di bulan Mei tentang “Penemuan Salib”. Kedua pesta itu dirayakan di Roma pada abad ketujuh.

Satu bagian dari apa yang diyakini sebagai salib sejati disimpan. Dan dihormati pada hari Jumat Agung di Yerusalem dari pertengahan abad keempat. Hingga penaklukannya oleh seorang khalifah Muslim pada abad ketujuh.

Representasi Kemudian

Banyak gereja Kristen dibangun di Kekaisaran Romawi selama abad keempat dan kelima. Dengan dukungan keuangan kekaisaran, gedung-gedung besar ini dihiasi dengan mozaik rumit. Yang menggambarkan tokoh-tokoh dari kitab suci, terutama Kristus dan para rasul.

Salib yang muncul dalam mozaik adalah salib emas yang dihiasi dengan permata berbentuk bulat atau persegi. Representasi visual dari kemenangan atas dosa dan kematian yang dicapai oleh kematian Kristus. Itu disebut “crux gemmata”, atau “gemmed cross”.

Dari abad keenam hingga awal Abad Pertengahan, representasi artistik Penyaliban menjadi lebih umum. Kadang-kadang Kristus digambarkan di kayu salib sendirian, mungkin di antara dua penjahat lain yang disalibkan dengannya. Lebih sering, Kristus di kayu salib dikelilingi di kedua sisinya oleh sosok Maria dan rasul, Santo Yohanes.

Pemujaan publik terhadap salib pada hari Jumat Agung menjadi semakin umum di luar Tanah Suci. Dan ritual ini diamati di Roma pada abad kedelapan.

Selama periode abad pertengahan, Kristus yang disalibkan biasanya digambarkan sebagai sosok yang pendiam. Representasinya cenderung berubah selama berabad-abad, menjadi Kristus sebagai korban yang disiksa dan dipelintir.

Arti Berbeda

Selama Reformasi, gereja-gereja Protestan menolak penggunaan salib. Dalam pandangan mereka, itu adalah “penemuan” manusia, tidak sering digunakan di gereja primitif. Mereka mengklaim salib telah menjadi objek pemujaan Katolik penyembah berhala, dan sebagai gantinya menggunakan versi lain dari salib biasa.

Penggambaran salib yang berbeda mengekspresikan konflik yang lebih dalam di dalam Kekristenan Barat.

Tetapi bahkan sebelum itu, salib digunakan dengan cara yang memecah belah. Selama Abad Pertengahan Tinggi, salib dihubungkan dengan serangkaian perang agama. Yang dilancarkan dari Kristen Eropa untuk membebaskan Tanah Suci dari cengkeraman para penguasa Muslim.

Mereka yang memilih untuk pergi dan berperang akan mengenakan pakaian khusus, ditandai dengan salib, di atas pakaian sehari-hari mereka. Mereka telah “memikul salib” dan kemudian disebut “Tentara Salib”.

Dari semua Perang Salib, hanya yang pertama di akhir abad ke-11 yang benar-benar mencapai tujuannya. Tentara Salib ini menaklukkan Yerusalem dalam pertempuran berdarah yang tidak menyayangkan wanita dan anak-anak dalam upaya untuk menyingkirkan kota “kafir”. Perang Salib juga memicu gelombang permusuhan aktif terhadap orang-orang Yahudi Eropa, yang mengakibatkan pecahnya kekerasan terhadap komunitas Yahudi selama berabad-abad.

Pada abad ke-19, istilah “perang salib” lebih umum merujuk pada segala jenis perjuangan untuk alasan “benar”, baik agama atau sekuler. Di Amerika Serikat saat itu, istilah tersebut digunakan untuk menyebut sejumlah aktivis sosial-keagamaan. Misalnya, editor surat kabar abolisionis William Lloyd Garrison disebut sebagai “Tentara Salib” dalam perjuangan politiknya untuk mengakhiri kejahatan perbudakan.

Simbol Agenda Pro Kulit Putih

Kemudian salib juga secara harfiah diambil oleh para aktivis yang berdemonstrasi menentang kemajuan sosial. Misalnya, Ku Klux Klan, sebagai bagian dari kampanye teror mereka, sering kali membakar salib kayu biasa di pertemuan. Atau di halaman rumput orang Afrika-Amerika, Yahudi atau Katolik.

Beberapa dekade kemudian, pencarian Adolf Hitler untuk ekspansionisme Jerman. Dan penganiayaan terhadap orang Yahudi, berdasarkan keyakinannya pada keunggulan “ras Arya,” menjadi mengkristal dalam tanda swastika. Awalnya simbol religius dari India, selama berabad-abad telah digunakan dalam ikonografi Kristen sebagai salah satu dari banyak ekspresi artistik salib.

Bahkan saat ini, surat kabar KKK bertajuk The Crusader. Dan berbagai kelompok supremasi kulit putih menggunakan bentuk salib sebagai simbol agenda pro-kulit putih mereka sendiri pada bendera.  Tato dan pakaian.

Pesta Salib Suci berfokus pada makna salib sebagai tanda yang kuat dari cinta dan keselamatan ilahi bagi umat Kristen mula-mula. Sungguh tragis bahwa salib juga telah dipelintir menjadi tanda yang jelas dari kebencian dan intoleransi.

 

Panama Merayakan Kristus Hitamnya, Bagian dari Protes Melawan Kolonialisme dan Perbudakan

Perayaan Agama Kristen di Panama

“Festival del Cristo Negro” Panama, festival “Kristus Hitam”, adalah hari libur keagamaan yang penting bagi umat Katolik setempat. Ini menghormati patung kayu gelap Yesus seukuran aslinya, “Cristo Negro” – juga dikenal sebagai “El Nazaraeno,” atau “The Nazarene.”

Sepanjang tahun, para peziarah datang untuk memberi penghormatan kepada patung Kristus yang membawa salib ini. Di rumah kekalnya di Iglesia de San Felipe, sebuah gereja paroki Katolik Roma yang terletak di Portobelo. Sebuah kota di sepanjang pantai Karibia di Panama.

Tetapi pada tanggal 21 Oktober setiap tahun perayaan besar berlangsung. Sebanyak 60.000 peziarah dari Portobelo dan sekitarnya melakukan perjalanan untuk festival tersebut. Di mana 80 pria dengan kepala dicukur membawa patung Kristus hitam di atas kendaraan hias besar melalui jalan-jalan kota.

Para pria menggunakan gaya umum Spanyol untuk parade khidmat. Tiga langkah maju dan dua langkah mundur. Saat mereka bergerak melalui jalan-jalan kota. Malam berlanjut dengan musik, minum dan menari.

Dalam penelitian saya tentang hubungan antara Kristen, kolonialisme, dan rasisme. Saya menemukan bahwa festival semacam itu memainkan peran penting bagi orang-orang yang secara historis tertindas.

Sekitar 9% populasi Panama mengklaim keturunan Afrika, banyak di antaranya terkonsentrasi di provinsi Colón di sekitar Portobelo. Data sensus dari 2010 menunjukkan bahwa lebih dari 21% populasi Portobelo mengklaim warisan Afrika atau identitas kulit hitam.

Bagi penduduk Portobelo, terutama yang mengaku sebagai keturunan Afrika, festival ini lebih dari sekadar perayaan keagamaan. Ini adalah bentuk protes terhadap kolonialisme Spanyol, yang disertai dengan perbudakan dan rasisme.

Sejarah Perayaan Ini

Patung Kristus hitam Portobelo adalah artefak menarik dari sejarah kolonial Panama. Meskipun hanya ada sedikit kepastian tentang asalnya, banyak ahli percaya patung itu tiba di Portobelo pada abad ke-17. Saat Spanyol mendominasi Amerika Tengah dan membawa orang-orang yang diperbudak dari Afrika.

Berbagai legenda beredar di Panama tentang bagaimana Kristus hitam sampai di Portobelo. Beberapa berpendapat bahwa patung itu berasal dari Spanyol, yang lain buatan lokal, atau terdampar secara ajaib ke pantai.

Salah satu cerita paling umum menyatakan bahwa badai memaksa kapal dari Spanyol. Yang mengirimkan patung itu ke kota lain, berlabuh di Portobelo. Setiap kali kapal berusaha pergi, badai akan kembali.

Akhirnya, ceritanya, patung itu terlempar ke laut. Kapal kemudian bisa berangkat dengan langit cerah. Kemudian, nelayan setempat menemukan patung itu dari laut.

Patung itu ditempatkan di rumahnya saat ini, Iglesia de San Felipe, pada awal abad ke-19.

Kisah mukjizat menambah mistiknya. Di antara legenda yang beredar adalah salah satu tentang bagaimana doa kepada Kristus hitam menyelamatkan kota. Dari wabah yang melanda wilayah itu pada abad ke-18.

Katolik dan Identitas Afrika

Karena asal tepatnya tidak diketahui, begitu pula maksud artistik di balik patung Yesus. Namun kegelapan sosok itu menjadikannya objek pengabdian khusus bagi penduduk lokal keturunan Afrika.

Pada saat kedatangan Cristo Negro, mayoritas penduduk Portobelo adalah keturunan Afrika. Warisan budaya ini penting bagi identitas dan tradisi kota.

Pemujaan terhadap patung tersebut mewakili salah satu dari banyak cara penduduk kulit hitam Portobelo. Dan wilayah Colón di sekitarnya, Panama, telah menimbulkan rasa perlawanan terhadap rasisme dan perbudakan.

Setiap tahun sekitar masa Prapaskah, pria dan wanita lokal di Colón di mana perbudakan tersebar luas. Mendramatisasi kisah tentang budak kulit hitam yang merdeka yang dikenal sebagai Cimarrones. Peragaan ulang ini adalah salah satu dari rangkaian perayaan, atau “karnaval”. Yang dirayakan sekitar masa Prapaskah oleh mereka yang mengidentifikasikan diri dengan tradisi budaya yang dikenal dengan bahasa sehari-hari sebagai “Kongo”. Istilah Kongo awalnya digunakan oleh penjajah Spanyol untuk siapa pun keturunan Afrika. Sekarang digunakan untuk tradisi yang dapat ditelusuri kembali ke Cimarrones.

Selama perayaan karnaval, beberapa orang lokal berpakaian seperti setan, yang dimaksudkan untuk mewakili tuan budak Spanyol atau pendeta yang terlibat. Yang lainnya mengenakan gaun Cimarrones.

Banyak peserta dalam perayaan Kristus hitam dan karnaval Panama juga adalah Katolik. Bersama-sama, mereka berpartisipasi untuk mengungkap hubungan kompleks Gereja Katolik dengan penjajahan dan perbudakan Spanyol. Banyak pemimpin Katolik di abad 16 hingga 18 membenarkan perbudakan orang Afrika dan penjajahan di Amerika, atau setidaknya tidak keberatan.

Sebuah Tradisi yang Dihormati

Banyak orang dari seluruh Panama telah menyumbangkan jubah untuk mendandani patung itu. Warna jubah yang dikenakan oleh patung tersebut bervariasi sepanjang tahun. Ungu disediakan untuk perayaan Oktober, yang kemungkinan besar mencerminkan penggunaan warna ungu dalam ibadat Katolik untuk menandakan penderitaan.

Jubah yang dibungkus Kristus hitam Panama ini dimaksudkan untuk mewakili jubah yang dikenakan pada Yesus. Ketika dia secara mengejek mengenakan pakaian kerajaan oleh tentara yang menyiksanya sebelum penyalibannya.

Memunculkan adegan ini mungkin berfungsi untuk mengingatkan pemirsa tentang makna teologis yang lebih dalam dari penderitaan Yesus. Seperti yang sering dipahami dalam agama Kristen. Meskipun Yesus adalah Anak Allah yang dinubuatkan untuk menyelamatkan umat Allah dari penderitaan. Dan karenanya harus diperlakukan seperti bangsawan, ia disiksa dan dieksekusi sebagai penjahat biasa. Penderitaannya dipahami untuk menyelamatkan orang dari dosa mereka.

Beberapa peziarah secara khusus datang selama festival Oktober untuk mencari pengampunan atas setiap tindakan berdosa. Beberapa memakai jubah ungu mereka sendiri, warna itu menunjukkan tanda penderitaan mereka dan, tentu saja, Kristus yang berkulit hitam.

Sejarah Panjang tentang Bagaimana Yesus Menjadi Menyerupai Orang Eropa Kulit Putih

Sejarah Panjang tentang Bagaimana Yesus Menjadi Menyerupai Orang Eropa Kulit Putih

Penggambaran Yesus sebagai orang kulit putih Eropa telah mendapat sorotan baru selama periode introspeksi atas warisan rasisme dalam masyarakat.

Saat pengunjuk rasa menyerukan penghapusan patung Konfederasi di AS, aktivis Shaun King melangkah lebih jauh. Menyarankan bahwa mural dan karya seni yang menggambarkan “Yesus putih” harus “diturunkan”.

Kekhawatirannya tentang penggambaran Kristus dan bagaimana penggambaran itu digunakan untuk menegakkan gagasan supremasi kulit putih tidak terisolasi. Sarjana terkemuka dan uskup agung Canterbury telah menyerukan untuk mempertimbangkan kembali penggambaran Yesus sebagai orang kulit putih.

Sebagai sejarawan seni Renaisans Eropa, saya mempelajari citra Yesus Kristus yang berkembang dari tahun 1350 hingga 1600 M. Beberapa penggambaran Kristus yang paling terkenal, dari “Perjamuan Terakhir” karya Leonardo da Vinci. Hingga “Penghakiman Terakhir” karya Michelangelo di Kapel Sistina, diproduksi selama periode ini.

Tetapi gambaran Yesus yang paling banyak direproduksi sepanjang masa berasal dari periode lain. Ini adalah “Kepala Kristus” Warner Sallman yang bermata cerah dan berambut terang dari tahun 1940. Sallman, mantan seniman komersial yang menciptakan seni untuk kampanye iklan, berhasil memasarkan gambar ini ke seluruh dunia.

Melalui kemitraan Sallman dengan dua perusahaan penerbitan Kristen, satu Protestan dan satu Katolik. Kepala Kristus dilibatkan dalam segala hal mulai dari kartu doa hingga kaca patri. Lukisan minyak palsu, kalender, himne dan lampu malam.

Lukisan Sallman memuncak pada tradisi panjang orang kulit putih Eropa yang menciptakan. Dan menyebarkan gambar Kristus yang dibuat menurut gambar mereka sendiri.

Mencari Wajah Suci

Yesus historis kemungkinan besar memiliki mata coklat dan kulit orang Yahudi abad pertama lainnya dari Galilea. Sebuah wilayah di Israel yang alkitabiah. Tetapi tidak ada yang tahu persis seperti apa rupa Yesus. Tidak ada gambar Yesus yang diketahui dari masa hidupnya. Dan meskipun Perjanjian Lama Raja Saul dan Daud secara eksplisit disebut tinggi. Dan tampan di dalam Alkitab, ada sedikit indikasi penampakan Yesus dalam Perjanjian Lama atau Baru.

Bahkan teks-teks ini kontradiktif: Nabi Yesaya dalam Perjanjian Lama membaca. Bahwa penyelamat yang akan datang “tidak memiliki keindahan atau keagungan,” sementara Kitab Mazmur menyatakan bahwa dia. “Lebih cantik daripada anak-anak manusia,” kata “cantik” mengacu pada kecantikan fisik .

Gambar paling awal dari Yesus Kristus muncul pada abad pertama hingga ketiga masehi, di tengah kekhawatiran tentang penyembahan berhala. Mereka lebih sedikit tentang menangkap penampakan Kristus yang sebenarnya daripada tentang menjelaskan perannya sebagai penguasa atau sebagai penyelamat.

Untuk secara jelas menunjukkan peran-peran ini, seniman Kristen mula-mula sering mengandalkan sinkretisme, artinya mereka menggabungkan format visual dari budaya lain.

Mungkin gambaran sinkretis yang paling populer adalah Kristus sebagai Gembala yang Baik. Sosok muda tanpa janggut berdasarkan representasi kafir Orpheus, Hermes dan Apollo.

Dalam penggambaran umum lainnya, Kristus mengenakan toga atau atribut kaisar lainnya. Teolog Richard Viladesau berpendapat bahwa Kristus yang dewasa berjanggut, dengan rambut panjang dalam gaya “Syria”. Menggabungkan antara lain karakteristik dewa Yunani Zeus dan tokoh Perjanjian Lama Samson.

Kristus Sebagai Pelukis Diri

Potret-potret pertama Kristus, dalam arti keserupaan yang berwibawa, diyakini sebagai potret-diri. “Gambar ajaib yang tidak dibuat oleh tangan manusia,” atau acheiropoietos.

Keyakinan ini berasal dari abad ketujuh masehi, berdasarkan legenda bahwa Kristus menyembuhkan Raja Abgar dari Edessa di Urfa. Turki modern, melalui gambar mukjizat wajahnya, yang sekarang dikenal sebagai Mandylion.

Legenda serupa yang diadopsi oleh Kekristenan Barat antara abad ke-11 dan ke-14 menceritakan bagaimana. Sebelum kematiannya karena penyaliban, Kristus meninggalkan kesan wajahnya di kerudung Saint Veronica. Sebuah gambar yang dikenal sebagai volto santo, atau “Wajah Suci.”

Kedua gambar ini, bersama dengan relik serupa lainnya, telah membentuk dasar tradisi ikonik tentang “gambar sejati” Kristus.

Dari perspektif sejarah seni, artefak ini memperkuat citra standar Kristus berjanggut dengan rambut hitam sebahu.

Pada masa Renaisans, seniman Eropa mulai menggabungkan ikon dan potret, menjadikan Kristus dalam rupa mereka sendiri. Ini terjadi karena berbagai alasan, dari mengidentifikasi dengan penderitaan manusiawi Kristus hingga mengomentari kekuatan kreatif seseorang.

Pelukis Sisilia abad ke-15 Antonello da Messina, misalnya. Melukis gambar kecil penderitaan Kristus yang diformat persis seperti potretnya tentang orang-orang biasa. Dengan subjek diposisikan di antara tembok pembatas fiktif dan latar belakang hitam polos. Dan bertanda tangan “Antonello da Messina melukis saya.”

Seniman Jerman abad ke-16, Albrecht Dürer, mengaburkan garis antara wajah suci dan fotonya sendiri dalam potret diri terkenal tahun 1500. Dalam foto ini, ia berpose secara frontal seperti ikon, dengan janggut dan rambut lebat sebahu mengingatkan Kristus. Monogram “AD” bisa berarti “Albrecht Dürer” atau “Anno Domini” – “di tahun Tuhan kita.”

Dalam Gambar Siapa?

Fenomena ini tidak terbatas di Eropa: Ada gambar Yesus abad ke-16 dan ke-17 dengan, misalnya, ciri-ciri Etiopia dan India.

Di Eropa, bagaimanapun, citra Kristus Eropa berkulit terang mulai mempengaruhi bagian lain dunia melalui perdagangan dan kolonisasi Eropa.

“Adoration of the Magi” karya pelukis Italia Andrea Mantegna dari tahun 1505 M menampilkan tiga orang majus yang berbeda. Yang menurut salah satu tradisi kontemporer, berasal dari Afrika, Timur Tengah dan Asia. Mereka mempersembahkan benda-benda mahal dari porselen, batu akik. Dan kuningan yang merupakan barang impor berharga dari China dan kekaisaran Persia dan Ottoman.

Tetapi kulit cerah dan mata biru Yesus menunjukkan bahwa dia bukan orang Timur Tengah, tetapi kelahiran Eropa. Dan aksara Ibrani-palsu yang disulam di borgol dan hemline Maria menunjukkan hubungan yang rumit dengan Yudaisme Keluarga Kudus.

Di Italia Mantegna, mitos anti-Semit sudah lazim di antara mayoritas penduduk Kristen. Dengan orang-orang Yahudi sering dipisahkan ke tempat tinggal mereka sendiri di kota-kota besar.

Seniman berusaha menjauhkan Yesus dan orang tuanya dari ke-Yahudi-an mereka. Bahkan atribut yang tampaknya kecil seperti telinga yang ditindik – anting-anting dikaitkan dengan wanita Yahudi.  Penghapusan mereka dengan konversi ke Kristen – dapat mewakili transisi menuju Kristen yang diwakili oleh Yesus.

Belakangan, kekuatan anti-Semit di Eropa termasuk Nazi akan mencoba untuk menceraikan Yesus sepenuhnya dari Yudaismenya demi stereotip Arya.

Yesus Putih di Luar Negeri

Seraya orang Eropa menjajah negeri-negeri yang semakin jauh, mereka membawa Yesus orang Eropa bersama mereka. Misionaris Yesuit mendirikan sekolah melukis yang mengajarkan seni Kristen yang baru bertobat dalam mode Eropa.

Sebuah altar kecil yang dibuat di sekolah Giovanni Niccolò. Yesuit Italia yang mendirikan “Seminary of Painters” di Kumamoto, Jepang, sekitar tahun 1590. Menggabungkan kuil emas tradisional Jepang dan tempat suci mutiara dengan lukisan putih yang jelas, Madonna dan Anak Eropa.

Di Amerika Latin kolonial – disebut “Spanyol Baru” oleh penjajah Eropa – gambar Yesus putih memperkuat sistem kasta di mana kulit putih. Kristen Eropa menduduki tingkat atas, sementara mereka yang berkulit lebih gelap. Karena dianggap bercampur dengan penduduk asli peringkatnya jauh lebih rendah.

Lukisan seniman Nicolas Correa tahun 1695 tentang Saint Rose of Lima, orang suci Katolik pertama yang lahir di “Spanyol Baru”. Menunjukkan pernikahan metaforisnya dengan Kristus yang berambut pirang dan berkulit terang.

Warisan Rupa

Sarjana Edward J. Blum dan Paul Harvey berpendapat bahwa pada abad-abad setelah penjajahan Eropa di Amerik. Citra Kristus kulit putih mengaitkannya dengan logika kekaisaran dan dapat digunakan untuk membenarkan penindasan terhadap penduduk asli dan Afrika-Amerika.

Di Amerika yang multiras tetapi tidak setara, ada representasi yang tidak proporsional tentang Yesus kulit putih di media. Bukan hanya Kepala Kristus Warner Sallman yang digambarkan secara luas; Sebagian besar aktor yang memerankan Yesus di televisi dan film berkulit putih dengan mata biru.

Gambar Yesus secara historis memiliki banyak tujuan, mulai dari menampilkan kekuatannya secara simbolis hingga menggambarkan kemiripannya yang sebenarnya. Tetapi representasi itu penting, dan pemirsa perlu memahami sejarah rumit dari gambar Kristus yang mereka konsumsi.

Kontroversi Agama Kristen di Negara China

Kontroversi Agama Kristen di Negara China

Partai Komunis Tiongkok

Partai Komunis Tiongkok mengintensifkan penganiayaan agama ketika popularitas Kekristenan tumbuh. Terjemahan Alkitab yang baru akan menghasilkan ‘pemahaman yang benar’ terhadap teks.

Pada akhir Oktober, pendeta dari salah satu gereja bawah tanah paling terkenal di Cina menanyakan hal ini kepada jemaatnya. Apakah mereka berhasil menyebarkan Injil ke seluruh kota mereka? “Jika besok pagi Gereja Perjanjian Hujan Awal tiba-tiba menghilang dari kota Chengdu. Jika kita masing-masing menghilang ke udara yang tipis, apakah kota ini akan berbeda? Adakah yang akan merindukan kita?” kata Wang Yi. Membungkuk di atas mimbar dan berhenti untuk membiarkan pertanyaan itu membebani audiensnya. “Aku tidak tahu.”

Hampir tiga bulan kemudian, skenario hipotetis Wang diuji. Gereja di Cina barat daya telah ditutup dan Wang dan istrinya, Jiang Rong. Tetap ditahan setelah polisi menangkap lebih dari 100 anggota gereja Early Rain pada bulan Desember. Banyak dari mereka yang belum ditahan bersembunyi. Yang lain telah diusir dari Chengdu dan dilarang kembali. Beberapa, termasuk ibu Wang dan putranya yang masih kecil, berada di bawah pengawasan ketat. Wang dan istrinya dituntut karena “menghasut subversi”, kejahatan yang dijatuhi hukuman hingga 15 tahun penjara.

Sekarang aula yang dikhotbahkan Wang dari tempat duduk kosong, mimbar, dan salib yang dulu tergantung di belakang keduanya hilang. Bantal sholat telah diganti dengan meja ping-pong dan lapisan debu. Penyewa baru, perusahaan konstruksi, dan asosiasi bisnis, menempati tiga lantai yang pernah disewa gereja. Polisi berpakaian preman berdiri di luar, memalingkan mereka yang mencari gereja.

Salah satu petugas mengatakan kepada Pengamat: “Saya harus memberitahu Anda untuk pergi dan menonton sampai Anda masuk mobil dan pergi.”

Dorongan Akibat Penyerangan

Early Rain adalah korban terakhir dari apa yang orang Kristen. Dan aktivis HAM Cina katakan adalah tindakan terburuk terhadap agama sejak Revolusi Kebudayaan negara itu. Ketika pemerintah Mao Zedong bersumpah untuk memberantas agama.

Para peneliti mengatakan dorongan saat ini, dipicu oleh kegelisahan pemerintah atas meningkatnya jumlah orang Kristen. Dan potensi hubungan mereka ke barat, ditujukan tidak hanya untuk menghancurkan agama Kristen tetapi membawanya ke tumit.

“Pemerintah telah mengatur kampanye untuk ‘mendisinisikan’ Kekristenan. Untuk mengubah agama Kristen menjadi agama yang dijinakkan sepenuhnya yang akan melakukan penawaran partai,” kata Lian Xi. Seorang profesor di Universitas Duke di North Carolina, yang berfokus pada agama Kristen di dunia modern Cina.

Situasi Akhir-akhir ini

Selama setahun terakhir, pemerintah daerah telah menutup ratusan jemaat tidak resmi. Atau “gereja rumah” yang beroperasi di luar jaringan gereja yang disetujui pemerintah, termasuk Early Rain. Sebuah pernyataan yang ditandatangani oleh 500 pemimpin gereja rumah pada bulan November mengatakan pemerintah telah menghapus salib dari bangunan. Memaksa gereja untuk menggantung bendera Cina dan menyanyikan lagu-lagu patriotik, dan melarang anak-anak untuk hadir.

Para pengunjung gereja mengatakan situasinya akan semakin buruk ketika kampanye mencapai lebih banyak negara. Gereja lain di Chengdu ditempatkan dalam penyelidikan minggu lalu. Kurang dari seminggu setelah penangkapan massal anggota Early Rain, polisi menggerebek sekolah Minggu anak-anak di sebuah gereja di Guangzhou. Para pejabat juga telah melarang 1.500 anggota gereja Zion di Beijing setelah pendetanya menolak untuk menginstal CCTV.

Pada bulan November Gereja Reformed Alkitab Guangzhou ditutup untuk kedua kalinya dalam tiga bulan. “Partai Komunis Tiongkok (PKC) ingin menjadi Dewa Tiongkok dan rakyat Tiongkok. Tetapi menurut Alkitab hanya Tuhan-lah yang Tuhan. Pemerintah takut dengan gereja,” kata Huang Xiaoning, pendeta gereja.

Penutupan Gereja

Pemerintah daerah juga menutup gereja-gereja “sanzi” yang disetujui negara. Sekolah minggu dan pelayanan kaum muda telah dilarang. Salah satu tanda pertama penumpasan adalah ketika pihak berwenang secara paksa memindahkan lebih dari 1.000 salib dari gereja-gereja sanzi di provinsi Zhejiang antara 2014 dan 2016.

“Tujuan dari penumpasan bukanlah untuk memberantas agama,” kata Ying Fuk Tsang. Direktur Pusat Studi Kristen tentang Agama dan Budaya Tiongkok di Universitas Cina Hong Kong. “Presiden Xi Jinping sedang mencoba untuk membangun suatu tatanan baru tentang agama, menekan perkembangannya yang terik. [Pemerintah] bertujuan untuk mengatur ‘pasar agama’ secara keseluruhan.”

Sementara PKC secara resmi ateis, Protestan dan Katolik adalah dua dari lima agama yang disetujui oleh pemerintah. Dan kebebasan beragama telah diabadikan dalam konstitusi sejak 1980-an. Selama beberapa dekade, pihak berwenang mentolerir gereja rumah. Yang menolak untuk mendaftar dengan badan-badan pemerintah yang mengharuskan para pemimpin gereja untuk menyesuaikan ajaran untuk mengikuti doktrin partai.

Ledakan Penganut Agama

Ketika Cina mengalami ledakan dalam jumlah penganut agama, pemerintah semakin mewaspadai agama Kristen dan Islam. Dengan hubungan mereka di luar negeri. Di Xinjiang, sistem pengawasan dan interniran telah dibangun untuk minoritas Muslim, terutama kaum Uighur.

Xi telah menyerukan negara itu untuk menjaga dari “penyusupan” melalui agama dan ideologi ekstremis.

“Apa yang terjadi di Xinjiang dan apa yang terjadi pada gereja rumah terhubung,” kata Eva Pils. Seorang profesor hukum di King’s College London. Yang berfokus pada hak asasi manusia. “Sikap-sikap baru semacam itu telah diterjemahkan ke dalam berbagai jenis tindakan terhadap orang-orang Kristen. Yang berarti meningkatnya penganiayaan terhadap kelompok agama.

Setidaknya ada 60 juta orang Kristen di Cina, yang mencakup daerah pedesaan dan perkotaan. Gereja-gereja berbasis jemaat dapat mengatur kelompok-kelompok besar di seluruh negeri dan beberapa memiliki hubungan dengan kelompok-kelompok Kristen di luar negeri.

Kekhawatiran Para Pendeta

Pendeta seperti Wang of Early Rain sangat mengkhawatirkan pihak berwenang. Di bawah Wang, seorang sarjana hukum dan intelektual publik. Gereja telah mengadvokasi orang tua dari anak-anak yang tewas dalam gempa bumi Sichuan 2008. Kematian banyak kritikus mengatakan disebabkan oleh konstruksi yang dikelola pemerintah yang buruk. Atau untuk keluarga mereka yang terkena vaksin yang salah. Setiap tahun gereja memperingati korban protes tanggal 4 Juni 1989, yang secara paksa dijatuhkan oleh militer Cina.

“Gereja Early Rain adalah salah satu dari sedikit yang berani menghadapi apa yang salah dalam masyarakat,” kata seorang anggota. “Kebanyakan gereja tidak berani membicarakan hal ini, tetapi kami benar-benar menaati Alkitab, dan kami tidak menghindari apa pun.”

Wang dan Early Rain adalah bagian dari apa yang dilihat sebagian orang sebagai generasi baru umat Kristen yang telah muncul. Bersamaan dengan gerakan hak-hak sipil yang berkembang. Semakin banyak. Pemimpin gereja aktivis telah mengambil inspirasi dari peran demokratisasi yang dimainkan gereja di negara-negara Eropa timur di blok Soviet. Atau Korea Selatan di bawah hukum darurat militer, menurut Lian. Beberapa pengacara HAM paling aktif di Cina adalah orang Kristen.

“Mereka datang untuk melihat potensi politik Kekristenan sebagai kekuatan untuk perubahan,” kata Lian. “Yang benar-benar membuat pemerintah gugup adalah klaim agama Kristen atas hak dan nilai-nilai universal.”

Penetapan Aturan Baru

Pada 2018, pemerintah telah menerapkan aturan menyeluruh tentang praktik keagamaan. Menambahkan lebih banyak persyaratan bagi kelompok agama. Dan melarang organisasi yang tidak disetujui untuk terlibat dalam kegiatan keagamaan apa pun. Tetapi kampanye ini bukan hanya tentang mengelola perilaku. Salah satu tujuan dari rencana kerja pemerintah untuk “mempromosikan Kekristenan Cina” antara 2018 dan 2022 adalah “reformasi pemikiran”. Rencana itu menyerukan “menerjemahkan kembali dan membuat anotasi” Alkitab. Untuk menemukan kesamaan dengan sosialisme dan membangun “pemahaman yang benar” dari teks tersebut.

“Sepuluh tahun yang lalu. Kami dulu bisa mengatakan bahwa pesta itu tidak benar-benar tertarik pada apa yang orang yakini secara internal,” kata Pils. “Respons Xi Jinping jauh lebih invasif dan dalam beberapa hal kembali ke upaya era Mao untuk mengendalikan hati dan pikiran.”

Alkitab, penjualan yang selalu dikontrol di Cina, tidak lagi tersedia untuk pembelian online, celah yang sudah ada selama bertahun-tahun. Pada bulan Desember, perayaan Natal dilarang di beberapa sekolah dan kota di seluruh Cina.

“Penumpasan tahun lalu adalah yang terburuk dalam tiga dekade,” kata Bob Fu, pendiri ChinaAid. Kelompok advokasi Kristen yang berbasis di AS.

Pelestarian Kembali

Di Chengdu, Early Rain belum lenyap. Sebelum penggerebekan, ada rencana untuk melestarikan gereja. Dengan mereka yang tidak ditangkap diharapkan tetap menjalankannya, mengadakan pertemuan di mana pun mereka bisa. Perlahan-lahan, lebih banyak anggota Early Rain dibebaskan. Pada 9 Januari, 25 masih dalam tahanan.

Mereka mempertahankan kontak melalui platform terenkripsi. Pada Malam Tahun Baru, 300 orang bergabung dengan layanan online. Beberapa dari rumah mereka, yang lain dari mobil atau tempat kerja, untuk berdoa untuk 2019. Yang lain berkumpul dalam kelompok-kelompok kecil di restoran dan taman. Seorang anggota, seorang siswa yang dikirim kembali ke Guangzhou, mengatakan dia mengkhotbahkan Injil kepada polisi yang mengawasinya.

Gereja terus mengirimkan tulisan suci setiap hari dan memposting video khotbah. Dalam satu, pendeta Wang menyinggung tindakan keras yang akan datang. “Dalam perang ini, di Xinjiang, di Shanghai, di Beijing, di Chengdu. Para penguasa telah memilih musuh yang tidak pernah bisa dipenjara – jiwa manusia. Karena itu mereka ditakdirkan untuk kehilangan perang ini. “