Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Pada suatu hari pertengahan musim panas di tahun 1438. Seorang pemuda dari pantai utara Danau Jenewa menghadap ke inkuisitor gereja lokal. Dia harus membuat pengakuan. Lima tahun sebelumnya, ayahnya memaksanya untuk bergabung dengan sekte penyihir setan. Mereka terbang di malam hari dengan menunggang kuda hitam kecil. Untuk bergabung dengan lebih dari seratus orang berkumpul di padang rumput. Iblis juga ada di sana, dalam bentuk kucing hitam. Para penyihir berlutut di hadapannya, memujanya dan mencium posteriornya.

Ayah pemuda itu telah dieksekusi sebagai penyihir. Sepertinya dia mencoba untuk mendapatkan hukuman yang lebih ringan dengan secara sukarela. Memberi tahu para inkuisitor apa yang ingin mereka dengar.

Abad Pertengahan, 500-1500 M, memiliki reputasi untuk kekejaman yang tidak berperasaan dan kepercayaan yang tidak ada harapan. Orang pada umumnya percaya pada semua jenis sihir, monster, dan peri. Tetapi baru pada abad ke-15 gagasan tentang sihir setan yang terorganisir mulai berkembang. Sebagai sejarawan yang mempelajari sihir abad pertengahan, saya terpesona oleh bagaimana sekelompok otoritas gereja. Dan negara bersekongkol untuk mengembangkan dan mempromosikan konsep sihir baru ini untuk tujuan mereka sendiri.

Sikap Abad Pertengahan Awal tentang Sihir

Kepercayaan pada penyihir, dalam arti orang-orang jahat yang melakukan sihir berbahaya. Telah ada di Eropa sejak sebelum orang Yunani dan Romawi. Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar pihak berwenang tidak peduli tentang hal itu.

Sebuah dokumen gereja dari awal abad ke-10 menyatakan bahwa “ilmu sihir dan sihir” mungkin nyata. Tetapi gagasan bahwa sekelompok penyihir terbang bersama dengan setan sepanjang malam adalah khayalan.

Hal-hal mulai berubah pada abad ke-12 dan ke-13, ironisnya karena elit terpelajar di Eropa menjadi lebih canggih.

Universitas-universitas didirikan, dan para sarjana di Eropa Barat mulai mempelajari teks-teks kuno serta tulisan-tulisan yang dipelajari dari dunia Muslim. Beberapa di antaranya menyajikan sistem sihir kompleks yang diklaim menarik kekuatan astral atau menyulap roh yang kuat. Secara bertahap, ide-ide ini mulai mendapatkan pengaruh intelektual.

Orang biasa – jenis yang akhirnya dituduh sebagai penyihir – tidak melakukan ritual rumit dari buku. Mereka mengumpulkan tumbuhan, ramuan yang diseduh, mungkin mengucapkan mantra singkat, seperti yang telah mereka lakukan selama beberapa generasi. Dan mereka melakukannya karena berbagai macam alasan – mungkin untuk menyakiti seseorang yang tidak mereka sukai. Tetapi lebih sering untuk menyembuhkan atau melindungi orang lain. Praktik semacam itu penting di dunia yang hanya memiliki bentuk perawatan medis yang belum sempurna.

Otoritas Kristen sebelumnya menolak jenis sihir ini sebagai takhayul kosong. Sekarang mereka menganggap semua sihir jauh lebih serius. Mereka mulai percaya bahwa mantra sederhana bekerja dengan memanggil iblis, yang berarti siapa pun yang melakukannya diam-diam menyembah setan.

Menciptakan Sihir Setan

Pada tahun 1430-an, sekelompok kecil penulis di Eropa Tengah – inkuisitor gereja, teolog, hakim awam. Dan bahkan seorang sejarawan – mulai menggambarkan pertemuan mengerikan di mana para penyihir berkumpul. Dan menyembah setan, pesta pora, memakan bayi yang dibunuh, dan melakukan tindakan keji lainnya. Apakah salah satu dari penulis ini pernah bertemu satu sama lain tidak jelas. Tetapi mereka semua menggambarkan kelompok penyihir yang diduga aktif di zona sekitar Alpen barat.

[Anda cerdas dan ingin tahu tentang dunia. Begitu pula dengan penulis dan editor The Conversation. Anda bisa mendapatkan sorotan kami setiap akhir pekan.]

Alasan perkembangan ini mungkin murni praktis. Inkuisitor Gereja, aktif melawan bidah agama sejak abad ke-13, dan beberapa pengadilan sekuler ingin memperluas yurisdiksi mereka. Memiliki kejahatan baru dan sangat mengerikan untuk diadili mungkin menurut mereka berguna.

Saya baru saja menerjemahkan sejumlah teks awal ini untuk buku yang akan datang. Dan terkejut dengan betapa khawatirnya penulis tentang pembaca yang tidak mempercayainya. Orang resah karena ceritanya akan “diremehkan” oleh orang-orang yang “merasa dirinya telah belajar”. Yang lain takut bahwa “rakyat sederhana” akan menolak untuk percaya. Bahwa “seks yang rapuh” akan terlibat dalam praktik-praktik mengerikan seperti itu.

Catatan percobaan menunjukkan penjualan yang sulit. Kebanyakan orang tetap peduli dengan sihir berbahaya – penyihir yang menyebabkan penyakit atau tanaman layu. Mereka tidak terlalu peduli dengan pertemuan rahasia setan.

Pada tahun 1486, pendeta Heinrich Kramer menerbitkan teks abad pertengahan yang paling banyak beredar tentang sihir terorganisir. Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). Tapi banyak orang tidak percaya padanya. Ketika dia mencoba memulai perburuan penyihir di Innsbruck, Austria, dia diusir oleh uskup setempat, yang menuduhnya pikun.

Perburuan Penyihir

Sayangnya, ketakutan akan sihir setan tumbuh. Abad ke-15 tampaknya telah menyediakan lahan yang ideal bagi ide baru ini untuk berakar.

Eropa sedang memulihkan diri dari beberapa krisis. Wabah penyakit, perang dan perpecahan di dalam gereja antara dua. Dan kemudian tiga, paus yang bersaing. Mulai tahun 1450-an, mesin cetak mempermudah penyebaran ide-ide baru. Bahkan sebelum Reformasi Protestan, reformasi agama sedang mengudara. Seperti yang saya telaah di buku sebelumnya. Para reformis menggunakan gagasan tentang konspirasi jahat yang cenderung merusak Kekristenan sebagai hantu dalam seruan mereka untuk pembaruan spiritual.

Seiring waktu, semakin banyak orang yang menerima ide baru ini. Otoritas Gereja dan negara terus mengatakan kepada mereka bahwa itu nyata. Namun, banyak juga yang tetap mengandalkan “penyihir” lokal untuk penyembuhan dan perlindungan magis.

Sejarah sihir bisa jadi sangat suram. Dari 1400-an hingga 1700-an, pihak berwenang di Eropa Barat mengeksekusi sekitar 50.000 orang, kebanyakan wanita, karena sihir. Perburuan penyihir terburuk bisa memakan ratusan korban sekaligus. Dengan 20 orang tewas, perburuan terbesar kolonial Amerika di Salem tergolong sedang.

Salem, pada 1692, menandai berakhirnya perburuan penyihir di New England. Di Eropa, juga, skeptisisme pada akhirnya akan menang. Namun, perlu diingat bahwa pada awalnya, pihak berwenang harus bekerja keras untuk meyakinkan orang lain bahwa kedengkian itu nyata.

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Dua bab kunci dalam kitab Wahyu menjelaskan sejarah Gereja Tuhan

Di mana hal itu tersesat, dan apa yang perlu Anda lakukan!

Ide-ide yang beredar di antara orang-orang Kristen saat ini penting dengan cara yang tidak disadari kebanyakan orang. Ide-ide baru dan kontroversi baru menyebabkan beberapa kelompok pindah bersama, dan yang lain menjauh. Tetapi mengapa ini terjadi, dan apa artinya semua itu? Apakah Kitab Suci memberi kita petunjuk?

Ya, benar! Dalam kitab Wahyu, Rasul Yohanes menulis tentang peristiwa-peristiwa yang akan menuntun pada akhir zaman ini. Kaitan antara zaman Yohanes dan waktu kembalinya Kristus. Adalah periode waktu nubuatan yang digambarkan oleh tujuh era Gereja yang diuraikan dalam Wahyu 2–3.

Surat-surat kepada ketujuh gereja tersebut menggambarkan kondisi aktual di setiap gereja pada akhir abad pertama Masehi. Namun, surat-surat tersebut juga merupakan ramalan tentang masa depan. Ketujuh gereja secara geografis diatur secara berurutan pada jalur surat di Asia Kecil bagian barat (Turki modern). Para sarjana menyadari bahwa urutan ini menggambarkan tujuh era Gereja Tuhan, dari zaman para Rasul hingga akhir zaman. Kondisi gereja yang dijelaskan dalam surat-surat tersebut secara nubuat menggambarkan kondisi yang akan berlaku di setiap era berturut-turut. Yohanes mengarahkan kitab Wahyu “kepada tujuh gereja” (1: 4), menunjukkan bahwa surat-surat kepada setiap gereja harus dibaca di semua gereja. Jadi, tujuan ketiga dari surat-surat tersebut adalah untuk menyampaikan pelajaran universal yang menggambarkan dan menangani kecenderungan universal manusia. Kita perlu memahami apa yang diungkapkan surat-surat ini tentang era Gereja. Terutama era modern kita dan bagaimana pelajarannya berlaku bagi kita saat ini.

Efesus: HILANG CINTA PERTAMA

Efesus adalah kota terkemuka di Asia Kecil — tetapi sedang mengalami penurunan. Gereja Efesus adalah simbol dari era Apostolik abad pertama dan kedua Masehi. Gereja ini dipuji karena pekerjaannya — berkhotbah, bertahan dan melayani oleh para murid mula-mula (Wahyu 2: 1-3). Bahkan mereka harus membedakan antara guru palsu dan pendeta Kristen sejati. Namun, seperti kejayaan Efesus yang memudar. Gereja pada akhir abad pertama diberitahu bahwa “kamu telah meninggalkan cinta pertamamu” (Wahyu 2: 4). Tuhan memperingatkan bahwa, kecuali mereka bertobat, Dia akan berhenti menggunakan mereka untuk tujuan-Nya (Wahyu 2: 5).

Yohanes menyamakan “kasih” dengan berjalan dalam kebenaran dan mematuhi perintah-perintah (2 Yohanes 6). Mengenai pengaruh dari para guru palsu, dia memperingatkan, “Lihatlah sendiri. Bahwa kami tidak kehilangan hal-hal yang telah kami usahakan,” termasuk pahala kami (2 Yohanes 7–8). Dalam 3 Yohanes, dia mendorong Gereja untuk melayani saudara-saudara dan untuk “menjadi rekan sekerja bagi kebenaran” (ayat 4–8). Meskipun Yesus menekankan kerendahan hati (Matius 5: 5) dan kasih kepada sesama (Yohanes 15:12). Gereja pada akhir abad pertama berisi individu-individu yang mencintai keunggulan atas orang lain. Suatu sikap yang oleh Alkitab disebut jahat (3 Yohanes 9–11 ).

SMYRNA: SETIA DALAM PERCOBAAN

Gereja di Smyrna menawarkan pelajaran kuat dan abadi lainnya. Smirna adalah kota pelabuhan yang makmur, ramai, dan terencana dengan indah. Tetapi orang Kristen di sana menghadapi penganiayaan yang cukup berat. Era Smirna tampaknya menutupi abad ketiga dan keempat, periode penganiayaan intens Romawi terhadap Gereja. Sementara era Smirna dipuji karena pekerjaannya dan kaya dalam iman (Wahyu 2: 9). Itu didesak untuk “setia sampai mati” untuk menerima pahala (Wahyu 2:10). Gereja di Smyrna menggambarkan pentingnya ketekunan berpegang pada kepercayaan Anda selama masa-masa sulit. Yesus berkata bahwa “barangsiapa bertahan sampai akhir akan diselamatkan” (Matius 24:13). Rasul Paulus menulis bahwa hanya mereka yang menyelesaikan perlombaan yang akan diberi hadiah (1 Korintus 9: 24-27). Para penatua dinasihati bahwa mereka harus didapati “memegang teguh firman yang setia seperti yang telah diajarkan kepadanya” (Titus 1: 9).

Sumber-sumber sejarah mengungkapkan bahwa orang Kristen pada era Smirna percaya pada Milenium. Pemerintahan Kristus selama seribu tahun dan orang-orang kudus di bumi. Mereka tidak akan ada hubungannya dengan Saturnalia dan Brumalia Romawi (sumber kebiasaan Natal modern). Mereka memberi persepuluhan dan tidak percaya pada jiwa yang tidak berkematian. Mereka memelihara Sabat dan Hari-hari Raya. Dan mengikuti hukum makanan dari Kitab Suci (lihat The Decline and Fall of the Roman Empire) dari Edward Gibbon. Tidak heran mereka dianiaya; mereka tidak mengikuti adat istiadat sosial dan agama yang berlaku. Smirna adalah salah satu dari dua gereja yang tidak menerima koreksi. Pelajaran dari era Smirna sederhana, tetapi penting dan abadi: Tetap setia dalam pencobaan  bertahan sampai akhir dan jangan menyerah! Ini adalah pelajaran yang tidak bisa kita lupakan!

PERGAMOS: GEREJA KOMPROMISASI

Pergamus adalah ibu kota Asia Kecil, rumah bagi kuil megah yang didedikasikan untuk Zeus, Apollo, Athena, Asclepius dan Kaisar. Penduduknya cerdas dan terpelajar. Gereja di Pergamus dinasihati karena mengizinkan guru-guru palsu meletakkan “batu sandungan” di jalan orang percaya (Wahyu 2:14). Meskipun orang pada awalnya mungkin tidak mempercayai ajaran palsu, menoleransi penyebaran ide-ide yang menipu. Pada akhirnya akan membuat banyak orang tersandung secara rohani dan mengkompromikan doktrin Kekristenan Kerasulan sejati. Alkitab menyingkapkan bahwa guru palsu tidak hanya dapat menyebabkan orang tersandung; begitu juga dengan pencobaan, kesengsaraan, penganiayaan (Matius 13:21) dan teladan yang buruk (1 Korintus 8: 9). Beberapa bahkan akan tersandung pada Firman Tuhan dan ajaran Yesus Kristus (Maleakhi 2: 8; 1 Korintus 1:23).

Era Pergamus tampaknya meluas dari sekitar 500–1000ad. Pada masa inilah Abad Kegelapan ketika Gereja Roma mendominasi Eropa Paskah, Natal, Halloween dan ide filosofis Tritunggal. Dan jiwa yang abadi diserap dari paganisme ke dalam gereja yang dominan. Kecanggihan intelektual, nalar manusiawi dan keinginan untuk menjadi “progresif” sering menyebabkan meninggalkan kebenaran dasar. Alkitabiah Pelajaran Pergamus ditekankan: Jangan mentolerir ajaran palsu atau mereka yang mempromosikannya kompromi menyebabkan orang tersandung; Orang Kristen harus membela Kebenaran. Nasihat ini sangat sesuai untuk Gereja saat ini!

THYATIRA: GEREJA KORUPSI

Tiatira adalah kota pedalaman yang terletak di jalur perdagangan utama. Itu adalah pusat komersial dengan banyak serikat dagang, dan merupakan rumah dari garnisun militer. Dewa pelindungnya adalah dewi prajurit. Untuk berpartisipasi dalam ekonomi lokal, diperlukan keanggotaan dalam serikat perdagangan yang mensponsori festival tahunan penyembah berhala. Sehingga menekan orang Kristen untuk berkompromi agar menyesuaikan diri. Era Tiatira tampaknya membentang dari sekitar abad ke-11 hingga abad ke-16. Termasuk Reformasi dan Periode Kontra-Reformasi ketika banyak orang meninggalkan Gereja Roma yang mapan.

Pelajaran Tiatira adalah blak-blakan: Jangan berpura-pura mengikuti ajaran palsu demi penampilan jangan mengkompromikan Kebenaran. Jangan kembali ke cara-cara yang telah Anda tinggalkan atau Anda akan menderita kesengsaraan. Tulisan suci memuat peringatan yang sangat gamblang tentang hal ini (lihat Ulangan 12: 29–31; Yeremia 10: 2; 2 Korintus 6: 14–18; 2 Petrus 2: 18–22). Kami secara khusus diberitahu bahwa di akhir zaman, banyak yang mengaku Kristen akan “tertipu”. Untuk menerima kepercayaan agama yang salah tetapi modis. Karena mereka tidak mengetahui Kebenaran, atau bersedia untuk mengkompromikan Kebenaran yang pernah mereka ketahui (2 Tesalonika 2 : 1–13). Saat ini, karena banyak orang yang pernah menghadiri Gereja Tuhan kembali ke kepercayaan mereka sebelumnya. Pesan Paulus jelas berbunyi, untuk “berdiri teguh dan memegang tradisi yang diajarkan kepadamu”

SARDIS: GEREJA MATI

Hanya sedikit komentar yang dibuat tentang Sardis, kota yang pernah terkenal dengan seni, kerajinan, dan kekayaannya. Sardis tampaknya sesuai dengan era Gereja dari sekitar abad ke-16 hingga awal abad ke-20. Gambaran utama dari era Sardis adalah bahwa itu adalah gereja yang mati (Wahyu 3: 1). Meskipun ia memiliki nama yang dapat dikenali dan potongan-potongan Kebenaran, ia tidak pernah berbuat banyak dengan informasi yang berharga itu. Selama era ini, kami menemukan sejumlah jemaat kecil di Inggris, Amerika. Dan belahan dunia lainnya  memelihara Sabat dan doktrin lain dari agama Kristen asli. Namun, sebagian besar adalah (atau tetap) kelompok kecil dan tidak signifikan, yang hanya sedikit orang yang pernah mendengarnya! Gereja Sardis juga didesak untuk waspada tetapi, seperti yang akan kita lihat, mereka tidak tahu apa yang harus diperhatikan! Mereka tidak memiliki kunci penting untuk memahami nubuatan Alkitab.

Pelajaran dari Sardis adalah menenangkan: Jangan biarkan Kebenaran mati berpeganglah pada Kebenaran yang telah diberikan kepada Anda; menghasilkan buah dengan Kebenaran yang berharga ini, atau dihapuskan dari Kitab Kehidupan! Sayangnya, Alkitab menunjukkan bahwa meskipun ada peringatan yang kuat ini. Banyak orang percaya di akhir zaman akan “memalingkan telinga dari kebenaran, dan menyimpang ke dongeng” (2 Timotius 4: 4). Yesaya menulis tentang saat sebelum Kristus kembali ketika Kebenaran akan “jatuh ke jalan” (Yesaya 59:14). Biayanya akan tinggi jika kita membiarkan Kebenaran mati, gagal belajar dari pelajaran Alkitab dan sejarah!

FILADELFIA: KECIL TAPI SETIA

Berbeda dengan gereja-gereja lain di jalur surat, Filadelfia bukanlah kota yang kaya, canggih, atau berpengaruh. Terletak di bukit yang mudah dipertahankan di samping jalan raya utama. Itu berfungsi sebagai pos terdepan untuk menyebarkan budaya Yunani dan Romawi (dan kemudian Kristen) ke wilayah sekitarnya. Kota ini dihancurkan beberapa kali oleh gempa bumi, tetapi setiap kali dibangun kembali. Itu masih ada sampai sekarang. Namanya berarti “cinta persaudaraan”. Era Philadelphia tampaknya dimulai pada tahun 1930-an kira-kira saat radio menjadi populer dan tepat sebelum era televisi. Dalam 75 tahun terakhir, Gereja Tuhan telah menggunakan media massa untuk menjangkau jutaan orang. Memberitakan Injil Kerajaan Tuhan yang akan datang, dan memperingatkan dunia untuk memperhatikan tanda-tanda akhir zaman ini dan kedatangan Yesus kembali. Kristus. Ini adalah misi yang Yesus berikan kepada Gereja-Nya (Matius 4:23; 10: 6–7). Pesan ini harus menonjol di akhir zaman (Matius 24:14).

Tuhan berjanji untuk memberikan era Filadelfia sebuah pintu yang terbuka. Sebuah pintu yang tidak dapat ditutup oleh siapa pun untuk memberitakan Injil. Tuhan memuji gereja kecil ini atas kegigihannya dalam memenuhi misinya. Dan karena berpegang teguh, tanpa kompromi, pada Kebenaran-Nya yang berharga (Wahyu 3: 7–8). Untuk setia melakukan Pekerjaan dan berpegang pada Kebenaran, tidak hanya menghadiri gereja pilihan mereka. Orang Kristen Filadelfia dijanjikan perlindungan dari Kesengsaraan yang akan datang (Wahyu 3:10). Pelajaran dari Philadelphia sederhana: Tetap setia pada Kebenaran. Lakukan pekerjaan pemberitaan Injil, kasihi saudara-saudara dan jangan biarkan siapa pun mengambil mahkotamu. Kita tidak bisa “menjatuhkan bola” pada momen penting dalam sejarah ini! Keselamatan dan pahala kita dipertaruhkan jika kita melakukannya!

LAODICEA: LUKEWARM DAN LAID-BACK

Laodikia adalah studi tentang kontras. Dari sejarah, kita mengetahui bahwa Laodikia adalah kota yang bangga dan makmur. Namun hanya memainkan peran kecil dalam penyebaran budaya Yunani. Bentengnya yang kokoh memberikan kesan kuat dan meningkatkan rasa aman. Namun lokasi lembah dan persediaan airnya yang terbuka membuat kota ini cukup rentan. Laodikia adalah pusat perbankan dengan rasa kemandirian yang kuat. Sikap mandiri ini tercermin dari namanya, yang dalam bahasa Yunani berarti “rakyat yang memutuskan”. Atau “rakyat yang menilai” (lihat Strong’s Exhaustive Concordance). Era Laodikia menggambarkan kondisi Gereja Tuhan sebelum kedatangan Yesus Kristus. Ini bukan gambaran yang bagus. Mungkin inilah mengapa beberapa orang mencoba untuk menyangkal bahwa ketujuh gereja ini mewakili tujuh era sejarah. Memahami kebenaran ini mungkin membuat beberapa orang Laodikia tidak nyaman!

Gambaran Laodikia adalah tentang gereja yang canggih dan mandiri yang percaya pada kekayaan, angka, dan kebijaksanaannya sendiri. Itu tampak kuat, stabil dan bersatu, tetapi terbagi secara internal. Orang-orangnya yang berpikiran independen tanpa sadar menolak kepemimpinan Yesus Kristus ketika mereka melakukan urusan mereka sendiri! Aspek “demokratis” (menentukan orang) di era Laodikia dapat meluas ke keputusan tentang doktrin, organisasi, pemerintahan, misi dan metode. Sikap suam-suam kuku ini dinubuatkan akan menjadi dominan di Gereja Tuhan pada akhir zaman. Pelajaran dari Laodikia sangat mendesak: Bangunlah sebelum terlambat, dan mohonlah supaya Tuhan membuka mata Anda untuk melihat kondisi rohani. Anda sendiri bertobat dari kepuasan diri, kompromi, materialisme dan kemandirian yang keras kepala; menanggapi kepemimpinan Yesus Kristus dan jangan kehilangan pahala Anda!

Surat-surat kepada tujuh gereja dan tujuh era Gereja yang mereka wakili berisi pelajaran penting! Jika kita mengindahkan pelajaran ini, kita akan mendapatkan upah dari Yesus Kristus. Yohanes menasihati ketujuh gereja: “Barangsiapa bertelinga, biarlah dia mendengar apa yang dikatakan Roh kepada gereja-gereja” (Wahyu 3:22). Apakah kita memahami bagaimana pelajaran tersebut berlaku bagi kita masing-masing saat ini?

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Sebuah surat baru-baru ini dari Vatikan mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang aturan. Yang mewajibkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi.  Sebuah layanan liturgi Kristen yang disebut Misa oleh umat Katolik.

Reaksi segera terjadi. Umat ​​Katolik dengan penyakit celiac menceritakan pengalaman mereka dalam mencoba menemukan pilihan rendah gluten. Dan bahkan mendekati para imam sebelum Komuni untuk menerima anggur yang dikonsekrir dari piala terpisah. Sehingga tidak ada kemungkinan kontaminasi silang. Beberapa menceritakan bagaimana mereka bahkan menahan diri untuk tidak menerima Komuni. Sebaliknya memutuskan “Komuni spiritual.”

Sebagai seorang spesialis dalam studi liturgi, saya tidak terlalu terkejut. Saat ini di Amerika Utara ada kekhawatiran yang kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh umat Katolik. Penyakit celiac yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi setidaknya 1 persen populasi global.

Tetapi sementara Gereja Katolik mengizinkan roti rendah gluten, penggunaan resep bebas gluten sangat dilarang.

Alasannya dapat ditemukan dalam tantangan historis dalam praktik Kristen Katolik.

Akar dari Praktik Kristen

Sejak 1588, Kongregasi Ibadat dan Disiplin Sakramen Vatikan bertanggung jawab. Untuk menjelaskan bagaimana menegakkan tradisi liturgi Katolik yang sudah lama ada. Menurut hukum kanon Katolik, hanya roti segar tidak beragi yang terbuat dari gandum murni tanpa bahan tambahan. Yang boleh digunakan untuk perayaan Misa. Gluten adalah bagian yang membuat gandum sebenarnya adalah gandum.

Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan anggur didistribusikan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus. Berakar pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga dari Injil menyajikan Yesus berbagi roti dan anggur dengan 12 muridnya. Dengan sederhana menyatakan bahwa roti adalah tubuhnya dan anggur adalah darahnya.  Dan mengarahkan mereka untuk mengulangi tindakan ini dalam ingatannya. Dalam Injil keempat, Yesus menawarkan khotbah terakhir. Menekankan tema-tema yang berkaitan dengan berbagi roti dan anggur dalam tiga Injil lainnya. Persatuan abadi orang percaya dengan dirinya dan Bapa, kehadiran Roh Kudus yang berkelanjutan dalam komunitas. Dan tanggung jawab untuk hidup seperti yang Yesus ajarkan.

Sejak masa awal Kekristenan, para pemimpin Kristen mengajarkan bahwa, pada Pembaptisan. Manusia menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup melalui penggabungan sakramental ke dalam Gereja. Orang-orang Kristen yang dibaptis ini dipahami untuk menegaskan kembali persatuan ini satu sama lain. Dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan anggur yang telah dikonsekrir. Sebuah realitas spiritual dan teologis yang penting bagi komunitas.

Karena alasan inilah penulis Kristen kuno berulang kali menekankan bahwa roti. Dan anggur benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus melalui pendeta atau doa uskup atas elemen roti dan anggur.

Tantangan Awal

Namun, pada abad kedua, penafsiran radikal tentang agama Kristen muncul di antara komunitas Kristen yang beragam.

Penantang yang paling luas, kaum Gnostik. Bersikeras bahwa dunia material itu jahat dan roh manusia perlu membebaskan diri dari penjara tubuh material manusia tempat mereka dipenjara. Bagi kebanyakan orang, gagasan bahwa putra Allah akan berinkarnasi dalam tubuh manusia seperti itu sangat menjijikkan. Beberapa memegang keyakinan “doketik” bahwa tubuh fisik Yesus hanyalah ilusi.

Injil Gnostik Filipus menekankan bahwa tubuh Kristus yang sebenarnya adalah ajarannya. Dan darah aslinya adalah kehadiran penting Roh Kudus dalam komunitas. Hal itu membuat orang Kristen Gnostik menolak penggunaan roti dan anggur sama sekali. Atau menggunakan formula doa yang berbeda untuk mengekspresikan keunggulan realitas spiritual.

Sementara ini ditentang keras oleh para uskup dan teolog Kristen mula-mula. Ada perbedaan pendapat tentang apakah ragi dapat digunakan atau tidak, bahkan di antara orang Kristen yang setia. Masyarakat menafsirkan pengaturan Paskah Perjamuan Terakhir Yesus dengan cara yang berbeda.

Di bagian timur Kerajaan Romawi, penggunaan roti yang beragi dengan ragi dan dibiarkan mengembang terus menjadi kebiasaan yang biasa. Sedangkan di barat, roti tidak beragi menjadi hal yang biasa. Dua praktik yang berbeda berlanjut hingga hari ini. Gereja-gereja Timur, baik dalam persatuan dengan Roma atau tidak.  Menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sedangkan Katolik Roma (barat) tidak.

Perkembangan Abad Pertengahan

Selama seribu tahun berikutnya di Eropa Barat – periode waktu yang kompleks yang biasa disebut Abad Pertengahan (abad kelima hingga 15). Sejumlah pergeseran dalam praktik Kristen kuno terjadi.

Pada awal Abad Pertengahan, komunitas religius (bukan orang awam biasa) mengambil tanggung jawab menyiapkan “roti altar” untuk digunakan dalam Misa.

Dengan cara ini, gereja-gereja dapat memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan yang nyata bahwa mereka telah dipersiapkan dengan baik. Cakram pipih ini kemudian disebut “hosti”. Karena Misa dipahami sebagai persembahan korban kematian Kristus di kayu salib (kata Latin hostia berarti “korban”).

Diskusi di abad pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh pertanyaan tentang validitas sakramental: Di bawah kondisi apa sakramen benar-benar valid? Dengan kata lain, kapan dihitung secara hukum?

Validitas sakramental kemudian dijelaskan sebagai membutuhkan baik materi yang sah (unsur fisik yang benar terlibat). Dan bentuk yang benar (teks liturgi atau “formula” yang benar untuk digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dalam kaitannya dengan Sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang dinilai sahih. Meskipun beberapa diskusi terjadi tentang apakah biji-bijian lain dapat dicampur. Pada akhir periode abad pertengahan, kritik terhadap liturgi tradisional menjadi lebih vokal. Dan Kekristenan Barat dibagi menjadi dua “kamp” utama: Katolik tradisional dan kelompok komunitas gereja “yang direformasi”. Berkembang yang dikenal secara umum sebagai gereja “Protestan”.

Pindah ke Roti ‘Sebenarnya’

Gereja-gereja Protestan pada umumnya menolak interpretasi Katolik tentang makna Ekaristi. Beberapa menyangkal kehadiran nyata Kristus dalam roti dan anggur Ekaristi, dan membuang definisi Katolik tentang “materi yang sah”.

Selama beberapa abad berikutnya, banyak denominasi Protestan dibentuk, banyak yang menggunakan roti biasa yang dikonsumsi setiap hari dalam kebaktian Ekaristi.

Sebagai tanggapan, Gereja Katolik mengutuk praktik-praktik Protestan dan lebih tegas lagi menekankan persyaratan tradisional untuk elemen-elemen ini. Hingga Konsili Vatikan Kedua (1962-1965), roti altar yang diproduksi secara khusus digunakan secara eksklusif sebagai tuan rumah.

Sebagai bagian dari program reformasi Gereja, Vatikan II menyerukan revisi liturgi Katolik, termasuk Misa. Missale Romanum pasca-Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Misa. Berisi arahan baru bahwa, jika memungkinkan, roti yang digunakan dalam Misa lebih mirip roti sebenarnya. Bahannya masih sebatas tepung terigu dan air. Roti altar “gluten biasa” ini masih bisa dipanggang di rumah oleh anggota masyarakat awam.

Pilihan Kontemporer

Saat ini, host bergaya tradisional terus digunakan di banyak tempat. Dan beberapa produsen telah mengembangkan resep untuk host rendah gluten juga.

Namun, bagi umat Katolik yang menderita intoleransi gluten parah saat ini, pilihannya masih terbatas. Mereka yang dapat mentolerir sebagian kecil masih mungkin perlu menemukan cara. Untuk memperkenalkan roti altar rendah gluten di paroki lokal mereka. Mereka yang sangat tidak toleran dapat menerima Komuni hanya dari piala. Dalam kedua kasus tersebut, mereka harus menghindari kontaminasi silang dengan memisahkan host rendah gluten. Dan anggur dari kontak apa pun dengan host gandum lengkap.

Sungguh ironi yang menyedihkan. Saya percaya, bahwa tindakan yang sama yang diambil oleh Gereja. Untuk melindungi sakramen ini dari apa yang dipahami sebagai bid’ah sekarang. Mengakibatkan penolakan sejumlah kecil umat Katolik untuk berpartisipasi penuh dalam sumber kekuatan dan identitas spiritual terdalam mereka.