Apakah Berjudi itu Dosa? Ayat dan Arti Alkitab

Apakah Berjudi itu Dosa? Ayat dan Arti Alkitab

Ketika Bill Bennett, penulis buku seperti The Book of Virtues memutuskan untuk berhenti dari perjudian kasino. Para pemimpin agama dengan cepat memuji berita itu dan menawarkan dukungan dan doa untuk “guru” moralitas. Ketika Bennett menambahkan bahwa ia tidak pernah berpikir untuk berjudi. Ketika orang-orang yang tidak bermoral mulai mencari buku lain tentang kebajikan, Kitab Suci, untuk bimbingan.

Berjudi dalam Alkitab

Itu semua tergantung pada perspektif dan interpretasi Anda. Alkitab tidak secara langsung membahas perjudian kasino bandarQQ dan keheningan seperti itu memberikan lahan subur untuk diskusi dan ketidaksetujuan. Pendapat tentang kepatutan berkisar dari penerimaan dalam jumlah sedang sampai total pantangan.

J. Kerby Anderson, penulis, dosen, dan profesor tambahan di Dallas Theological Seminary. Berada di kemah terakhir. Dan melihat bimbingan dengan membandingkan prinsip-prinsip dasar dari Kitab Suci dengan yang terkait dengan perjudian. Berikut adalah ayat-ayat Alkitab yang berbicara tentang hati dan sikap di balik perjudian:

Menurut Anderson, “Alkitab menekankan kedaulatan Allah (Mat. 10: 29-30), sementara perjudian didasarkan pada kebetulan. Alkitab memperingatkan kita untuk bekerja secara kreatif dan untuk kepentingan orang lain (Ef. 4:28). Sementara judi memupuk sikap “sesuatu untuk apa-apa.” Alkitab mengutuk materialisme (Mat. 6:24 25), sementara judi mempromosikannya. ”

Anderson mengutip dua bagian khusus dari tulisan-tulisan rasul Paulus yang memberikan instruksi tentang etos kerja seorang Kristen. Dalam Kolose 3: 23-24 Paulus berkata, “Apa pun yang kamu lakukan, kerjakanlah itu dengan segenap hatimu. Seperti bekerja untuk Tuhan, bukan untuk manusia. Karena kamu tahu bahwa kamu akan menerima warisan dari Tuhan sebagai hadiah. Itu adalah Tuhan Kristus yang Anda layani. ”

Ayat-ayat Alkitab tentang Perjudian

Amsal 13:11 – Kekayaan yang diperoleh dengan tergesa-gesa akan berkurang, tetapi siapa pun yang mengumpulkan sedikit demi sedikit akan meningkatkannya.

1 Timotius 6:10 – Karena cinta akan uang adalah akar segala kejahatan. Melalui keinginan inilah beberapa orang telah menjauh dari iman dan menusuk diri mereka sendiri dengan banyak rasa sakit.

Ibrani 13: 5 – Jagalah agar hidup Anda bebas dari cinta akan uang, dan puaslah dengan apa yang Anda miliki. Karena ia berkata, “Aku tidak akan pernah meninggalkanmu atau meninggalkanmu.”

1 Timotius 6: 9-10 – Tetapi mereka yang berhasrat untuk menjadi kaya jatuh ke dalam pencobaan. Ke dalam jerat, ke dalam banyak keinginan yang tidak masuk akal dan berbahaya. Yang menjerumuskan manusia ke dalam kehancuran dan kehancuran. Karena cinta akan uang adalah akar segala kejahatan. Melalui keinginan inilah beberapa orang telah menjauh dari iman dan menusuk diri mereka sendiri dengan banyak rasa sakit.

Ayat-Ayat Selanjutnya

Matius 6:24 – “Tidak seorang pun dapat melayani dua tuan. Karena ia akan membenci yang satu dan mengasihi yang lain. Atau ia akan berbakti kepada yang satu dan membenci yang lain. Anda tidak dapat melayani Tuhan dan uang.

Pengkhotbah 5:10 – Orang yang mencintai uang tidak akan puas dengan uang. Atau orang yang mencintai kekayaan dengan penghasilannya; ini juga kesombongan.

Dalam 2 Tesalonika 3: 7,10, Paulus menulis, “Karena kamu sendiri tahu bagaimana kamu harus mengikuti teladan kami … Karena bahkan ketika kami bersama kamu. Kami memberi Anda aturan ini: Jika seseorang tidak mau bekerja, ia harus tidak makan.”

Alkitab secara khusus menyetujui setidaknya tiga cara untuk mendapatkan barang atau uang. Bekerja untuk mendapatkan uang, mendapatkan barang melalui pertukaran atau barter.  Dan menerima hadiah seumur hidup atau warisan saat meninggal. Semuanya merupakan cara yang secara tegas dapat diterima untuk meningkatkan kekayaan atau harta Anda.

Sebaliknya, Alkitab mengutuk mendapatkan apa pun dengan menipu, mencuri atau berbohong. Dan lebih jauh mengutuk keinginan mendapatkan apa yang menjadi milik orang lain.

Di luar masalah Alkitab, Anderson dan yang lainnya menolak perjudian sebagai kebijakan sosial dan pemerintahan yang buruk juga. Penyakit sosial seperti kecanduan judi, utang yang berlebihan, keluarga yang diabaikan dikutip sebagai contoh utama. Mengapa, selain arahan Alkitab, perjudian harus dianggap tidak bermoral.

Apakah Berjudi itu Dosa?

Ronald A. Reno, yang menulis untuk Focus on the Family. Menganggap perjudian sebagai pengunduran diri dari instruksi Alkitab untuk mengasihi tetangga Anda dan merawat orang miskin. Berjudi tidak akan ada tanpa pemenang. Dan yang kalah serta memupuk keinginan untuk menempatkan diri Anda terlebih dahulu dengan mengorbankan tetangga Anda. Alkitab mengajarkan kita untuk merawat orang miskin daripada mendukung kegiatan seperti perjudian yang agar berhasil. Rata-rata, membuat semua peserta lebih miskin dalam jangka panjang. Reno melanjutkan dengan mengatakan bahwa perjudian menciptakan. Dan mendorong kejahatan seperti keserakahan dan ketamakan terlalu jauh untuk menyebutnya “pencurian konsensual.”

Pertanyaan dalam Kristen

Bennett tumbuh dalam lingkungan yang berbeda dan mengatakan bahwa dia mempertaruhkan seluruh hidupnya bahkan menikmati bingo gereja ketika tumbuh dewasa. Meskipun Alkitab tidak langsung menyetujui perjudian, ada beberapa pertanyaan yang dapat dijawab oleh orang Kristen untuk membantu membedakan kebenaran mereka. Filosofi ini berpendapat bahwa perjudian mungkin diizinkan untuk orang Kristen jika empat syarat dipenuhi:

  1. Apa yang dipertaruhkan harus menjadi milik penjudi dan harus tersedia secara gratis. Oleh karena itu, adalah salah bagi pengacara untuk mempertaruhkan uang kliennya. Atau bagi siapa pun untuk bertaruh dengan apa yang diperlukan untuk pemeliharaan istri dan anak-anaknya.
  2. Penjudi harus bertindak dengan bebas, tanpa paksaan yang tidak adil.
  3. Tidak boleh ada penipuan dalam transaksi, meskipun tipu muslihat permainan yang biasa mungkin diizinkan. Oleh karena itu, adalah melanggar hukum untuk menandai kartu. Tetapi diizinkan untuk menyembunyikan dengan hati-hati dari lawan jumlah kartu truf yang dipegang seseorang.
  4. Akhirnya, harus ada semacam kesetaraan antara para pihak untuk membuat kontrak itu adil; itu tidak adil untuk kombinasi dua ahli sementara pemain untuk mengambil uang dari beberapa pemula saja di permainan. “

Namun, bahkan mereka yang berlangganan filosofi ini mengakui bahwa judi dapat menyebabkan masalah. Misalnya, jika judi mengarah pada pemborosan waktu dan uang. Maka itu bisa menjadi “sumber dosa dan merusak orang lain”. Seperti kecanduan lainnya, judi dapat membangkitkan kegembiraan pada peserta dan dapat menyebabkan perilaku yang sulit dikendalikan.

Pandangan Kebebasan dalam Kristen

Di bawah pandangan kebebasan Kristen ini dan apa yang Alkitab tidak secara khusus membahas tentang perjudian. Penerimaan perjudian kemudian dikondisikan pada kehadiran keempat persyaratan di atas dan disiplin diri penjudi. Filosofi seperti itu memungkinkan Tuan Bennett untuk bertaruh tanpa konflik moral. Jika Anda bisa mengatasinya, itu baik-baik saja, tetapi jika Anda “tidak bisa mengatasinya, jangan lakukan itu.”

Pada akhirnya Bennett telah bersumpah bahwa hari-hari perjudiannya telah berakhir karena dia mengakui telah melakukan terlalu banyak. Dan tidak memberikan contoh yang dia ingin tetapkan untuk orang lain. Dan terlepas dari posisi perjudian pada umumnya, pada akhirnya itu adalah keputusan yang dapat disepakati semua orang.

Perjudian dan Agama, Apakah Berjudi itu Dosa?

Perjudian dan Agama, Apakah Berjudi itu Dosa?

Apa Pandangan Agama-Agama yang Berbeda?

Mari kita perjelas apa itu dosa. Menurut kamus, itu adalah kejahatan moral, pelanggaran yang disengaja dari kehendak Allah. Jadi, itu bukan sudut pandang Anda tentang etika dan moralitas. Ini adalah seperangkat aturan yang ada di setiap agama yang dianggap wajib. Aturan-aturan ini ditulis dalam buku-buku spiritual yang ditransmisikan selama berabad-abad. Di semua agama ada beberapa aturan dasar umum untuk tidak membunuh, berbohong, keserakahan, dll., Tetapi apa pendapat agama tentang judi?

Menurut penelitian kami, tampaknya perjudian cenderung tidak disetujui oleh agama-agama yang monoteistik. Atau mereka yang percaya bahwa hanya ada satu Tuhan, yang mengandalkan sumber-sumber tertulis yang diyakini mengandung firman Tuhan. Yang telah mengembangkan serangkaian aturan ketat. aturan, dan yang tidak toleran terhadap penyimpangan dari iman yang benar. Namun, hubungan antara perjudian dan agama lebih rumit dan kami akan membahasnya lebih lanjut dalam artikel ini. Mari kita telusuri dulu sikap terhadap perjudian dari lima agama utama dunia dimulai dengan yang terbesar dalam hal jumlah penganutnya.

Perjudian dan Kekristenan

Kekristenan adalah agama monoteistik yang didasarkan pada ajaran Yesus dan berakar pada Yudaisme Helenistik dan mesianisme Yahudi pada abad ke-1. Walaupun Alkitab tidak mengatakan apa-apa tentang judi dan Yesus tidak pernah berbicara tentang judi dalam pidatonya. Agama Kristen selalu telah kritis terhadap game-game kesempatan.

Dewan Gereja mula-mula melarang perjudian dan sampai Reformasi. Gereja memiliki pandangan yang tidak menguntungkan terhadap perjudian dengan menganggapnya sebagai dosa dan tercela. Sifat perjudian sebagai memenangkan uang dengan mengorbankan orang lain terlihat bertentangan dengan peringatan Alkitab untuk ‘menjaga terhadap segala jenis keserakahan’.

Setelah Reformasi

Setelah Reformasi, Gereja Katolik Roma secara bertahap mengadopsi sikap yang lebih liberal terhadap perjudian, yang berlanjut hingga hari ini. Permainan kebetulan tidak dianggap sebagai dosa dalam diri mereka sendiri. Tapi hanya ketika mereka menjadi kecanduan dan ketika ‘menghilangkan seseorang dari apa yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhannya dan orang lain’, menurut Katekismus Gereja Katolik.

Jadi, Anda bisa bermain untuk bersenang-senang, tetapi berhati-hatilah agar tidak bermain berlebihan! Singkatnya, pendirian Gereja Katolik saat ini adalah bahwa tidak ada hambatan moral untuk berjudi selama itu adil. Semua petaruh memiliki peluang yang sama untuk menang, tidak ada penipuan, dan pihak-pihak yang terlibat tidak tahu hasil dari taruhan. Juga, Gereja Katolik sering menggunakan bentuk-bentuk judi ringan seperti lotere dan bingo untuk mengumpulkan dana untuk amal.

Dengan kemunculannya, Protestan menentang perjudian yang menekankan argumen terkait dengan etos kerja. Gereja-gereja Lutheran dengan keras mengutuk perjudian sampai tahun 1950-an. Ketika banyak dari mereka mengadopsi pandangan yang lebih permisif terhadap permainan kesempatan. Namun, masih banyak orang Lutheran yang dengan tegas menentang segala bentuk perjudian, termasuk undian dan bingo yang ditujukan untuk amal.

Gereja Ortodoks tidak banyak mengubah sikapnya terhadap perjudian dan masih menganggap bahwa itu adalah penentangan total terhadap kasih Allah. Menurut ajaran Yesus, orang harus saling mencintai dan menghormati dan saling membantu dalam situasi sulit. Sementara judi mendorong orang jauh dari cinta dan hormat. Gereja Orthodox mengatakan bahwa perjudian menyebarkan keserakahan demi uang dan keegoisan. Selain itu, judi itu berisiko karena sering menyebabkan kecanduan. Bahkan berjudi untuk bersenang-senang tidak dapat diterima. Untungnya, Gereja Ortodoks tidak menyalahkan para pemain.

Perjudian dan Islam

Islam adalah agama dengan penekanan kuat pada ajaran monoteisme bahwa hanya ada satu Tuhan, dan bahwa Nabi Muhammad adalah utusannya. Ini adalah agama terbesar kedua di dunia dengan lebih dari 1,8 miliar pengikut. Pada saat yang sama, itu adalah agama termuda dari agama-agama besar dunia, yang secara resmi dimulai pada 610 M. Ketika Nabi Muhammad menerima wahyu dari Tuhan yang kemudian ditulis dalam Al-Quran.

Islam dengan keras mengutuk perjudian. Game kebetulan sepenuhnya dilarang atau sangat dibatasi. Dalam Islam, ada dua jenis perbuatan, termasuk ‘haram’, yang berdosa, dan ‘halal’, yang halal. Berjudi dan judi online dipandang sebagai haram dan dihukum berat berdasarkan hukum Islam. Namun, Nabi Muhammad dan para pengikutnya menentang semua bentuk perjudian. Di sisi lain, Muhammad menyebutkan dalam Sunan Abu Dawud bahwa ada dua bentuk perjudian yang dapat diterima.

‘Taruhan hanya diperbolehkan untuk unta balap atau kuda, atau menembak panah. ‘Muhammad

Muhammad toleran terhadap bentuk-bentuk perjudian ini karena mereka membantu pasukan Muslim meningkatkan kekuatan mereka.

Islam mengutuk judi karena ini cara mudah mengambil uang orang lain, jadi tidak terhormat memenangkan uang melalui judi. Singkatnya, kita dapat mengatakan bahwa Islam adalah agama yang kurang dapat ditoleransi mengenai perjudian. Namun, Anda dapat menikmati layanan yang sempurna di kasino online di Pakistan. Jadi seperti yang kami katakan, di dinding selalu ada pintu.

Perjudian dan Hindu

Hindu adalah agama tertua di dunia yang secara resmi dimulai sekitar tahun 2300 SM. Dan 1500 SM di Lembah Indus, dekat Pakistan saat ini. Saat ini, dengan sekitar 900 juta pengikut, Hindu adalah agama terbesar ketiga di belakang agama Kristen dan Islam. Hindu unik karena bukan agama tunggal tetapi kompilasi banyak agama dan filsafat. Akibatnya, sikapnya terhadap permainan peluang menjadi rumit.

Puisi Hindu kuno seperti Gambler’s Lament dan Mahabharata menunjukkan bahwa perjudian di antara orang India kuno sangat populer. Di sisi lain, risalah India kuno tentang kenegaraan dari abad ke-4 SM, Arthashastra, merekomendasikan perpajakan dan kontrol perjudian. Manusmriti, sebuah teks hukum kuno yang membahas agama Hindu, menyebutkan perjudian sebagai salah satu dosa terburuk yang dapat dilakukan seseorang.

‘Minum, berjudi, wanita (bukan istri yang dinikahkan secara sah), dan berburu, dengan urutan itu, ia harus tahu menjadi yang terburuk dalam kelompok (kejahatan) yang lahir dari hasrat.’ The Manusmriti

Konsep dosa dalam agama Hindu terkait erat dengan gagasan karma. Ini adalah prinsip spiritual sebab dan akibat. Niat baik dan perbuatan baik berkontribusi pada karma baik dan kebahagiaan masa depan. Sementara niat buruk dan perbuatan buruk berkontribusi pada karma buruk dan penderitaan di masa depan. Jadi, umat Hindu percaya bahwa jika Anda menang di kasino.Itu adalah hasil dari perbuatan baik Anda di kehidupan ini atau di kehidupan sebelumnya. Dan sebaliknya, jika Anda kalah, ini mungkin konsekuensi dari perbuatan buruk. Ringkasnya, perjudian telah lama dipraktikkan di India, tetapi otoritas agama dengan tegas mengutuknya. Dan sebagian besar bentuk perjudian saat ini ilegal di India.
Perjudian dan Buddhisme

Menurut Gautama Siddharta

Buddhisme mungkin adalah agama yang paling toleran terhadap perjudian. Gautama Siddhartha, Sang Buddha, mendirikan agama Buddha di India kuno sekitar abad ke-6 dan ke-4 SM. Pada waktu itu, berjudi adalah kegiatan yang diterima secara luas di kerajaannya dan Buddha tidak membuat aturan menentangnya. Lima Sila dasar, yaitu komitmen untuk tidak membunuh, mencuri, melakukan pelecehan seksual, berbohong dan mendukung keracunan, jangan menyetujui perjudian. Di sisi lain, Sang Buddha, Yang Tercerahkan, menyatakan ketidaksetujuan judi:

‘Ada enam bahaya kecanduan judi. Dalam kemenangan, seseorang melahirkan kebencian; dalam kehilangan, seseorang berduka karena kehilangan kekayaannya; satu kata tidak diterima di pengadilan; satu dihindari oleh teman dan pejabat; seseorang tidak dicari untuk menikah karena orang mengatakan penjudi tidak dapat mendukung seorang istri. “Sang Buddha

Tripiṭaka, yang berisi kitab suci agama Buddha, membagi perjudian menjadi tiga jenis – rekreasi, kebiasaan dan kecanduan. Judi rekreasional dan bahkan kebiasaan dapat diterima dalam filosofi Buddhis, sedangkan judi yang adiktif adalah jenis yang harus dihindari. Meskipun Buddhisme mengizinkan beberapa bentuk perjudian, ia tidak toleran terhadap penggunaannya untuk mengumpulkan uang bagi organisasi keagamaan. Dalam Buddhisme ini berbeda dari agama Kristen dan Yahudi. Yang menggunakan bentuk-bentuk perjudian ringan seperti bingo dan lotere untuk mengumpulkan dana bagi komunitas dan gereja.

Perjudian dan Yudaisme

Yudaisme adalah agama monoteistik kuno, dengan Taurat sebagai teks dasar. Perjanjian Lama disusun antara tahun 1657 SM. dan 443 SM. Otoritas Yahudi kuno tidak menyetujui perjudian, bahkan melarang penjudi profesional untuk bersaksi di pengadilan. Otoritas agama Yahudi dikenal sebagai Rabi. Mereka membahas masalah moral dan etika yang dikumpulkan dalam Talmud.

Menurut Talmud, para rabi mengutuk judi baik sebagai aktivitas berisiko maupun sebagai hiburan yang berpotensi menimbulkan kecanduan. Sehingga membuat orang mengabaikan tanggung jawab mereka. Lebih lanjut, Talmud menganggap bahwa berjudi adalah dosa karena yang kalah tidak berharap kehilangan uang, yang berarti bahwa uangnya dicuri. Menurut Talmud, judi tidak berkontribusi nilai bagi masyarakat.

Di sisi lain, Yudaisme tidak sepenuhnya berprasangka terhadap perjudian. Selama perayaan Hanukah, orang Yahudi sering bermain dreidel, pemintalan empat sisi yang disertai dengan perjudian taruhan kecil. Lebih jauh lagi, orang Yahudi mengumpulkan uang untuk sinagoge dengan permainan kesempatan seperti undian, seperti halnya orang Kristen.

Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Pada suatu hari pertengahan musim panas di tahun 1438. Seorang pemuda dari pantai utara Danau Jenewa menghadap ke inkuisitor gereja lokal. Dia harus membuat pengakuan. Lima tahun sebelumnya, ayahnya memaksanya untuk bergabung dengan sekte penyihir setan. Mereka terbang di malam hari dengan menunggang kuda hitam kecil. Untuk bergabung dengan lebih dari seratus orang berkumpul di padang rumput. Iblis juga ada di sana, dalam bentuk kucing hitam. Para penyihir berlutut di hadapannya, memujanya dan mencium posteriornya.

Ayah pemuda itu telah dieksekusi sebagai penyihir. Sepertinya dia mencoba untuk mendapatkan hukuman yang lebih ringan dengan secara sukarela. Memberi tahu para inkuisitor apa yang ingin mereka dengar.

Abad Pertengahan, 500-1500 M, memiliki reputasi untuk kekejaman yang tidak berperasaan dan kepercayaan yang tidak ada harapan. Orang pada umumnya percaya pada semua jenis sihir, monster, dan peri. Tetapi baru pada abad ke-15 gagasan tentang sihir setan yang terorganisir mulai berkembang. Sebagai sejarawan yang mempelajari sihir abad pertengahan, saya terpesona oleh bagaimana sekelompok otoritas gereja. Dan negara bersekongkol untuk mengembangkan dan mempromosikan konsep sihir baru ini untuk tujuan mereka sendiri.

Sikap Abad Pertengahan Awal tentang Sihir

Kepercayaan pada penyihir, dalam arti orang-orang jahat yang melakukan sihir berbahaya. Telah ada di Eropa sejak sebelum orang Yunani dan Romawi. Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar pihak berwenang tidak peduli tentang hal itu.

Sebuah dokumen gereja dari awal abad ke-10 menyatakan bahwa “ilmu sihir dan sihir” mungkin nyata. Tetapi gagasan bahwa sekelompok penyihir terbang bersama dengan setan sepanjang malam adalah khayalan.

Hal-hal mulai berubah pada abad ke-12 dan ke-13, ironisnya karena elit terpelajar di Eropa menjadi lebih canggih.

Universitas-universitas didirikan, dan para sarjana di Eropa Barat mulai mempelajari teks-teks kuno serta tulisan-tulisan yang dipelajari dari dunia Muslim. Beberapa di antaranya menyajikan sistem sihir kompleks yang diklaim menarik kekuatan astral atau menyulap roh yang kuat. Secara bertahap, ide-ide ini mulai mendapatkan pengaruh intelektual.

Orang biasa – jenis yang akhirnya dituduh sebagai penyihir – tidak melakukan ritual rumit dari buku. Mereka mengumpulkan tumbuhan, ramuan yang diseduh, mungkin mengucapkan mantra singkat, seperti yang telah mereka lakukan selama beberapa generasi. Dan mereka melakukannya karena berbagai macam alasan – mungkin untuk menyakiti seseorang yang tidak mereka sukai. Tetapi lebih sering untuk menyembuhkan atau melindungi orang lain. Praktik semacam itu penting di dunia yang hanya memiliki bentuk perawatan medis yang belum sempurna.

Otoritas Kristen sebelumnya menolak jenis sihir ini sebagai takhayul kosong. Sekarang mereka menganggap semua sihir jauh lebih serius. Mereka mulai percaya bahwa mantra sederhana bekerja dengan memanggil iblis, yang berarti siapa pun yang melakukannya diam-diam menyembah setan.

Menciptakan Sihir Setan

Pada tahun 1430-an, sekelompok kecil penulis di Eropa Tengah – inkuisitor gereja, teolog, hakim awam. Dan bahkan seorang sejarawan – mulai menggambarkan pertemuan mengerikan di mana para penyihir berkumpul. Dan menyembah setan, pesta pora, memakan bayi yang dibunuh, dan melakukan tindakan keji lainnya. Apakah salah satu dari penulis ini pernah bertemu satu sama lain tidak jelas. Tetapi mereka semua menggambarkan kelompok penyihir yang diduga aktif di zona sekitar Alpen barat.

[Anda cerdas dan ingin tahu tentang dunia. Begitu pula dengan penulis dan editor The Conversation. Anda bisa mendapatkan sorotan kami setiap akhir pekan.]

Alasan perkembangan ini mungkin murni praktis. Inkuisitor Gereja, aktif melawan bidah agama sejak abad ke-13, dan beberapa pengadilan sekuler ingin memperluas yurisdiksi mereka. Memiliki kejahatan baru dan sangat mengerikan untuk diadili mungkin menurut mereka berguna.

Saya baru saja menerjemahkan sejumlah teks awal ini untuk buku yang akan datang. Dan terkejut dengan betapa khawatirnya penulis tentang pembaca yang tidak mempercayainya. Orang resah karena ceritanya akan “diremehkan” oleh orang-orang yang “merasa dirinya telah belajar”. Yang lain takut bahwa “rakyat sederhana” akan menolak untuk percaya. Bahwa “seks yang rapuh” akan terlibat dalam praktik-praktik mengerikan seperti itu.

Catatan percobaan menunjukkan penjualan yang sulit. Kebanyakan orang tetap peduli dengan sihir berbahaya – penyihir yang menyebabkan penyakit atau tanaman layu. Mereka tidak terlalu peduli dengan pertemuan rahasia setan.

Pada tahun 1486, pendeta Heinrich Kramer menerbitkan teks abad pertengahan yang paling banyak beredar tentang sihir terorganisir. Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). Tapi banyak orang tidak percaya padanya. Ketika dia mencoba memulai perburuan penyihir di Innsbruck, Austria, dia diusir oleh uskup setempat, yang menuduhnya pikun.

Perburuan Penyihir

Sayangnya, ketakutan akan sihir setan tumbuh. Abad ke-15 tampaknya telah menyediakan lahan yang ideal bagi ide baru ini untuk berakar.

Eropa sedang memulihkan diri dari beberapa krisis. Wabah penyakit, perang dan perpecahan di dalam gereja antara dua. Dan kemudian tiga, paus yang bersaing. Mulai tahun 1450-an, mesin cetak mempermudah penyebaran ide-ide baru. Bahkan sebelum Reformasi Protestan, reformasi agama sedang mengudara. Seperti yang saya telaah di buku sebelumnya. Para reformis menggunakan gagasan tentang konspirasi jahat yang cenderung merusak Kekristenan sebagai hantu dalam seruan mereka untuk pembaruan spiritual.

Seiring waktu, semakin banyak orang yang menerima ide baru ini. Otoritas Gereja dan negara terus mengatakan kepada mereka bahwa itu nyata. Namun, banyak juga yang tetap mengandalkan “penyihir” lokal untuk penyembuhan dan perlindungan magis.

Sejarah sihir bisa jadi sangat suram. Dari 1400-an hingga 1700-an, pihak berwenang di Eropa Barat mengeksekusi sekitar 50.000 orang, kebanyakan wanita, karena sihir. Perburuan penyihir terburuk bisa memakan ratusan korban sekaligus. Dengan 20 orang tewas, perburuan terbesar kolonial Amerika di Salem tergolong sedang.

Salem, pada 1692, menandai berakhirnya perburuan penyihir di New England. Di Eropa, juga, skeptisisme pada akhirnya akan menang. Namun, perlu diingat bahwa pada awalnya, pihak berwenang harus bekerja keras untuk meyakinkan orang lain bahwa kedengkian itu nyata.

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Dua bab kunci dalam kitab Wahyu menjelaskan sejarah Gereja Tuhan

Di mana hal itu tersesat, dan apa yang perlu Anda lakukan!

Ide-ide yang beredar di antara orang-orang Kristen saat ini penting dengan cara yang tidak disadari kebanyakan orang. Ide-ide baru dan kontroversi baru menyebabkan beberapa kelompok pindah bersama, dan yang lain menjauh. Tetapi mengapa ini terjadi, dan apa artinya semua itu? Apakah Kitab Suci memberi kita petunjuk?

Ya, benar! Dalam kitab Wahyu, Rasul Yohanes menulis tentang peristiwa-peristiwa yang akan menuntun pada akhir zaman ini. Kaitan antara zaman Yohanes dan waktu kembalinya Kristus. Adalah periode waktu nubuatan yang digambarkan oleh tujuh era Gereja yang diuraikan dalam Wahyu 2–3.

Surat-surat kepada ketujuh gereja tersebut menggambarkan kondisi aktual di setiap gereja pada akhir abad pertama Masehi. Namun, surat-surat tersebut juga merupakan ramalan tentang masa depan. Ketujuh gereja secara geografis diatur secara berurutan pada jalur surat di Asia Kecil bagian barat (Turki modern). Para sarjana menyadari bahwa urutan ini menggambarkan tujuh era Gereja Tuhan, dari zaman para Rasul hingga akhir zaman. Kondisi gereja yang dijelaskan dalam surat-surat tersebut secara nubuat menggambarkan kondisi yang akan berlaku di setiap era berturut-turut. Yohanes mengarahkan kitab Wahyu “kepada tujuh gereja” (1: 4), menunjukkan bahwa surat-surat kepada setiap gereja harus dibaca di semua gereja. Jadi, tujuan ketiga dari surat-surat tersebut adalah untuk menyampaikan pelajaran universal yang menggambarkan dan menangani kecenderungan universal manusia. Kita perlu memahami apa yang diungkapkan surat-surat ini tentang era Gereja. Terutama era modern kita dan bagaimana pelajarannya berlaku bagi kita saat ini.

Efesus: HILANG CINTA PERTAMA

Efesus adalah kota terkemuka di Asia Kecil — tetapi sedang mengalami penurunan. Gereja Efesus adalah simbol dari era Apostolik abad pertama dan kedua Masehi. Gereja ini dipuji karena pekerjaannya — berkhotbah, bertahan dan melayani oleh para murid mula-mula (Wahyu 2: 1-3). Bahkan mereka harus membedakan antara guru palsu dan pendeta Kristen sejati. Namun, seperti kejayaan Efesus yang memudar. Gereja pada akhir abad pertama diberitahu bahwa “kamu telah meninggalkan cinta pertamamu” (Wahyu 2: 4). Tuhan memperingatkan bahwa, kecuali mereka bertobat, Dia akan berhenti menggunakan mereka untuk tujuan-Nya (Wahyu 2: 5).

Yohanes menyamakan “kasih” dengan berjalan dalam kebenaran dan mematuhi perintah-perintah (2 Yohanes 6). Mengenai pengaruh dari para guru palsu, dia memperingatkan, “Lihatlah sendiri. Bahwa kami tidak kehilangan hal-hal yang telah kami usahakan,” termasuk pahala kami (2 Yohanes 7–8). Dalam 3 Yohanes, dia mendorong Gereja untuk melayani saudara-saudara dan untuk “menjadi rekan sekerja bagi kebenaran” (ayat 4–8). Meskipun Yesus menekankan kerendahan hati (Matius 5: 5) dan kasih kepada sesama (Yohanes 15:12). Gereja pada akhir abad pertama berisi individu-individu yang mencintai keunggulan atas orang lain. Suatu sikap yang oleh Alkitab disebut jahat (3 Yohanes 9–11 ).

SMYRNA: SETIA DALAM PERCOBAAN

Gereja di Smyrna menawarkan pelajaran kuat dan abadi lainnya. Smirna adalah kota pelabuhan yang makmur, ramai, dan terencana dengan indah. Tetapi orang Kristen di sana menghadapi penganiayaan yang cukup berat. Era Smirna tampaknya menutupi abad ketiga dan keempat, periode penganiayaan intens Romawi terhadap Gereja. Sementara era Smirna dipuji karena pekerjaannya dan kaya dalam iman (Wahyu 2: 9). Itu didesak untuk “setia sampai mati” untuk menerima pahala (Wahyu 2:10). Gereja di Smyrna menggambarkan pentingnya ketekunan berpegang pada kepercayaan Anda selama masa-masa sulit. Yesus berkata bahwa “barangsiapa bertahan sampai akhir akan diselamatkan” (Matius 24:13). Rasul Paulus menulis bahwa hanya mereka yang menyelesaikan perlombaan yang akan diberi hadiah (1 Korintus 9: 24-27). Para penatua dinasihati bahwa mereka harus didapati “memegang teguh firman yang setia seperti yang telah diajarkan kepadanya” (Titus 1: 9).

Sumber-sumber sejarah mengungkapkan bahwa orang Kristen pada era Smirna percaya pada Milenium. Pemerintahan Kristus selama seribu tahun dan orang-orang kudus di bumi. Mereka tidak akan ada hubungannya dengan Saturnalia dan Brumalia Romawi (sumber kebiasaan Natal modern). Mereka memberi persepuluhan dan tidak percaya pada jiwa yang tidak berkematian. Mereka memelihara Sabat dan Hari-hari Raya. Dan mengikuti hukum makanan dari Kitab Suci (lihat The Decline and Fall of the Roman Empire) dari Edward Gibbon. Tidak heran mereka dianiaya; mereka tidak mengikuti adat istiadat sosial dan agama yang berlaku. Smirna adalah salah satu dari dua gereja yang tidak menerima koreksi. Pelajaran dari era Smirna sederhana, tetapi penting dan abadi: Tetap setia dalam pencobaan  bertahan sampai akhir dan jangan menyerah! Ini adalah pelajaran yang tidak bisa kita lupakan!

PERGAMOS: GEREJA KOMPROMISASI

Pergamus adalah ibu kota Asia Kecil, rumah bagi kuil megah yang didedikasikan untuk Zeus, Apollo, Athena, Asclepius dan Kaisar. Penduduknya cerdas dan terpelajar. Gereja di Pergamus dinasihati karena mengizinkan guru-guru palsu meletakkan “batu sandungan” di jalan orang percaya (Wahyu 2:14). Meskipun orang pada awalnya mungkin tidak mempercayai ajaran palsu, menoleransi penyebaran ide-ide yang menipu. Pada akhirnya akan membuat banyak orang tersandung secara rohani dan mengkompromikan doktrin Kekristenan Kerasulan sejati. Alkitab menyingkapkan bahwa guru palsu tidak hanya dapat menyebabkan orang tersandung; begitu juga dengan pencobaan, kesengsaraan, penganiayaan (Matius 13:21) dan teladan yang buruk (1 Korintus 8: 9). Beberapa bahkan akan tersandung pada Firman Tuhan dan ajaran Yesus Kristus (Maleakhi 2: 8; 1 Korintus 1:23).

Era Pergamus tampaknya meluas dari sekitar 500–1000ad. Pada masa inilah Abad Kegelapan ketika Gereja Roma mendominasi Eropa Paskah, Natal, Halloween dan ide filosofis Tritunggal. Dan jiwa yang abadi diserap dari paganisme ke dalam gereja yang dominan. Kecanggihan intelektual, nalar manusiawi dan keinginan untuk menjadi “progresif” sering menyebabkan meninggalkan kebenaran dasar. Alkitabiah Pelajaran Pergamus ditekankan: Jangan mentolerir ajaran palsu atau mereka yang mempromosikannya kompromi menyebabkan orang tersandung; Orang Kristen harus membela Kebenaran. Nasihat ini sangat sesuai untuk Gereja saat ini!

THYATIRA: GEREJA KORUPSI

Tiatira adalah kota pedalaman yang terletak di jalur perdagangan utama. Itu adalah pusat komersial dengan banyak serikat dagang, dan merupakan rumah dari garnisun militer. Dewa pelindungnya adalah dewi prajurit. Untuk berpartisipasi dalam ekonomi lokal, diperlukan keanggotaan dalam serikat perdagangan yang mensponsori festival tahunan penyembah berhala. Sehingga menekan orang Kristen untuk berkompromi agar menyesuaikan diri. Era Tiatira tampaknya membentang dari sekitar abad ke-11 hingga abad ke-16. Termasuk Reformasi dan Periode Kontra-Reformasi ketika banyak orang meninggalkan Gereja Roma yang mapan.

Pelajaran Tiatira adalah blak-blakan: Jangan berpura-pura mengikuti ajaran palsu demi penampilan jangan mengkompromikan Kebenaran. Jangan kembali ke cara-cara yang telah Anda tinggalkan atau Anda akan menderita kesengsaraan. Tulisan suci memuat peringatan yang sangat gamblang tentang hal ini (lihat Ulangan 12: 29–31; Yeremia 10: 2; 2 Korintus 6: 14–18; 2 Petrus 2: 18–22). Kami secara khusus diberitahu bahwa di akhir zaman, banyak yang mengaku Kristen akan “tertipu”. Untuk menerima kepercayaan agama yang salah tetapi modis. Karena mereka tidak mengetahui Kebenaran, atau bersedia untuk mengkompromikan Kebenaran yang pernah mereka ketahui (2 Tesalonika 2 : 1–13). Saat ini, karena banyak orang yang pernah menghadiri Gereja Tuhan kembali ke kepercayaan mereka sebelumnya. Pesan Paulus jelas berbunyi, untuk “berdiri teguh dan memegang tradisi yang diajarkan kepadamu”

SARDIS: GEREJA MATI

Hanya sedikit komentar yang dibuat tentang Sardis, kota yang pernah terkenal dengan seni, kerajinan, dan kekayaannya. Sardis tampaknya sesuai dengan era Gereja dari sekitar abad ke-16 hingga awal abad ke-20. Gambaran utama dari era Sardis adalah bahwa itu adalah gereja yang mati (Wahyu 3: 1). Meskipun ia memiliki nama yang dapat dikenali dan potongan-potongan Kebenaran, ia tidak pernah berbuat banyak dengan informasi yang berharga itu. Selama era ini, kami menemukan sejumlah jemaat kecil di Inggris, Amerika. Dan belahan dunia lainnya  memelihara Sabat dan doktrin lain dari agama Kristen asli. Namun, sebagian besar adalah (atau tetap) kelompok kecil dan tidak signifikan, yang hanya sedikit orang yang pernah mendengarnya! Gereja Sardis juga didesak untuk waspada tetapi, seperti yang akan kita lihat, mereka tidak tahu apa yang harus diperhatikan! Mereka tidak memiliki kunci penting untuk memahami nubuatan Alkitab.

Pelajaran dari Sardis adalah menenangkan: Jangan biarkan Kebenaran mati berpeganglah pada Kebenaran yang telah diberikan kepada Anda; menghasilkan buah dengan Kebenaran yang berharga ini, atau dihapuskan dari Kitab Kehidupan! Sayangnya, Alkitab menunjukkan bahwa meskipun ada peringatan yang kuat ini. Banyak orang percaya di akhir zaman akan “memalingkan telinga dari kebenaran, dan menyimpang ke dongeng” (2 Timotius 4: 4). Yesaya menulis tentang saat sebelum Kristus kembali ketika Kebenaran akan “jatuh ke jalan” (Yesaya 59:14). Biayanya akan tinggi jika kita membiarkan Kebenaran mati, gagal belajar dari pelajaran Alkitab dan sejarah!

FILADELFIA: KECIL TAPI SETIA

Berbeda dengan gereja-gereja lain di jalur surat, Filadelfia bukanlah kota yang kaya, canggih, atau berpengaruh. Terletak di bukit yang mudah dipertahankan di samping jalan raya utama. Itu berfungsi sebagai pos terdepan untuk menyebarkan budaya Yunani dan Romawi (dan kemudian Kristen) ke wilayah sekitarnya. Kota ini dihancurkan beberapa kali oleh gempa bumi, tetapi setiap kali dibangun kembali. Itu masih ada sampai sekarang. Namanya berarti “cinta persaudaraan”. Era Philadelphia tampaknya dimulai pada tahun 1930-an kira-kira saat radio menjadi populer dan tepat sebelum era televisi. Dalam 75 tahun terakhir, Gereja Tuhan telah menggunakan media massa untuk menjangkau jutaan orang. Memberitakan Injil Kerajaan Tuhan yang akan datang, dan memperingatkan dunia untuk memperhatikan tanda-tanda akhir zaman ini dan kedatangan Yesus kembali. Kristus. Ini adalah misi yang Yesus berikan kepada Gereja-Nya (Matius 4:23; 10: 6–7). Pesan ini harus menonjol di akhir zaman (Matius 24:14).

Tuhan berjanji untuk memberikan era Filadelfia sebuah pintu yang terbuka. Sebuah pintu yang tidak dapat ditutup oleh siapa pun untuk memberitakan Injil. Tuhan memuji gereja kecil ini atas kegigihannya dalam memenuhi misinya. Dan karena berpegang teguh, tanpa kompromi, pada Kebenaran-Nya yang berharga (Wahyu 3: 7–8). Untuk setia melakukan Pekerjaan dan berpegang pada Kebenaran, tidak hanya menghadiri gereja pilihan mereka. Orang Kristen Filadelfia dijanjikan perlindungan dari Kesengsaraan yang akan datang (Wahyu 3:10). Pelajaran dari Philadelphia sederhana: Tetap setia pada Kebenaran. Lakukan pekerjaan pemberitaan Injil, kasihi saudara-saudara dan jangan biarkan siapa pun mengambil mahkotamu. Kita tidak bisa “menjatuhkan bola” pada momen penting dalam sejarah ini! Keselamatan dan pahala kita dipertaruhkan jika kita melakukannya!

LAODICEA: LUKEWARM DAN LAID-BACK

Laodikia adalah studi tentang kontras. Dari sejarah, kita mengetahui bahwa Laodikia adalah kota yang bangga dan makmur. Namun hanya memainkan peran kecil dalam penyebaran budaya Yunani. Bentengnya yang kokoh memberikan kesan kuat dan meningkatkan rasa aman. Namun lokasi lembah dan persediaan airnya yang terbuka membuat kota ini cukup rentan. Laodikia adalah pusat perbankan dengan rasa kemandirian yang kuat. Sikap mandiri ini tercermin dari namanya, yang dalam bahasa Yunani berarti “rakyat yang memutuskan”. Atau “rakyat yang menilai” (lihat Strong’s Exhaustive Concordance). Era Laodikia menggambarkan kondisi Gereja Tuhan sebelum kedatangan Yesus Kristus. Ini bukan gambaran yang bagus. Mungkin inilah mengapa beberapa orang mencoba untuk menyangkal bahwa ketujuh gereja ini mewakili tujuh era sejarah. Memahami kebenaran ini mungkin membuat beberapa orang Laodikia tidak nyaman!

Gambaran Laodikia adalah tentang gereja yang canggih dan mandiri yang percaya pada kekayaan, angka, dan kebijaksanaannya sendiri. Itu tampak kuat, stabil dan bersatu, tetapi terbagi secara internal. Orang-orangnya yang berpikiran independen tanpa sadar menolak kepemimpinan Yesus Kristus ketika mereka melakukan urusan mereka sendiri! Aspek “demokratis” (menentukan orang) di era Laodikia dapat meluas ke keputusan tentang doktrin, organisasi, pemerintahan, misi dan metode. Sikap suam-suam kuku ini dinubuatkan akan menjadi dominan di Gereja Tuhan pada akhir zaman. Pelajaran dari Laodikia sangat mendesak: Bangunlah sebelum terlambat, dan mohonlah supaya Tuhan membuka mata Anda untuk melihat kondisi rohani. Anda sendiri bertobat dari kepuasan diri, kompromi, materialisme dan kemandirian yang keras kepala; menanggapi kepemimpinan Yesus Kristus dan jangan kehilangan pahala Anda!

Surat-surat kepada tujuh gereja dan tujuh era Gereja yang mereka wakili berisi pelajaran penting! Jika kita mengindahkan pelajaran ini, kita akan mendapatkan upah dari Yesus Kristus. Yohanes menasihati ketujuh gereja: “Barangsiapa bertelinga, biarlah dia mendengar apa yang dikatakan Roh kepada gereja-gereja” (Wahyu 3:22). Apakah kita memahami bagaimana pelajaran tersebut berlaku bagi kita masing-masing saat ini?

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Sebuah surat baru-baru ini dari Vatikan mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang aturan. Yang mewajibkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi.  Sebuah layanan liturgi Kristen yang disebut Misa oleh umat Katolik.

Reaksi segera terjadi. Umat ​​Katolik dengan penyakit celiac menceritakan pengalaman mereka dalam mencoba menemukan pilihan rendah gluten. Dan bahkan mendekati para imam sebelum Komuni untuk menerima anggur yang dikonsekrir dari piala terpisah. Sehingga tidak ada kemungkinan kontaminasi silang. Beberapa menceritakan bagaimana mereka bahkan menahan diri untuk tidak menerima Komuni. Sebaliknya memutuskan “Komuni spiritual.”

Sebagai seorang spesialis dalam studi liturgi, saya tidak terlalu terkejut. Saat ini di Amerika Utara ada kekhawatiran yang kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh umat Katolik. Penyakit celiac yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi setidaknya 1 persen populasi global.

Tetapi sementara Gereja Katolik mengizinkan roti rendah gluten, penggunaan resep bebas gluten sangat dilarang.

Alasannya dapat ditemukan dalam tantangan historis dalam praktik Kristen Katolik.

Akar dari Praktik Kristen

Sejak 1588, Kongregasi Ibadat dan Disiplin Sakramen Vatikan bertanggung jawab. Untuk menjelaskan bagaimana menegakkan tradisi liturgi Katolik yang sudah lama ada. Menurut hukum kanon Katolik, hanya roti segar tidak beragi yang terbuat dari gandum murni tanpa bahan tambahan. Yang boleh digunakan untuk perayaan Misa. Gluten adalah bagian yang membuat gandum sebenarnya adalah gandum.

Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan anggur didistribusikan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus. Berakar pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga dari Injil menyajikan Yesus berbagi roti dan anggur dengan 12 muridnya. Dengan sederhana menyatakan bahwa roti adalah tubuhnya dan anggur adalah darahnya.  Dan mengarahkan mereka untuk mengulangi tindakan ini dalam ingatannya. Dalam Injil keempat, Yesus menawarkan khotbah terakhir. Menekankan tema-tema yang berkaitan dengan berbagi roti dan anggur dalam tiga Injil lainnya. Persatuan abadi orang percaya dengan dirinya dan Bapa, kehadiran Roh Kudus yang berkelanjutan dalam komunitas. Dan tanggung jawab untuk hidup seperti yang Yesus ajarkan.

Sejak masa awal Kekristenan, para pemimpin Kristen mengajarkan bahwa, pada Pembaptisan. Manusia menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup melalui penggabungan sakramental ke dalam Gereja. Orang-orang Kristen yang dibaptis ini dipahami untuk menegaskan kembali persatuan ini satu sama lain. Dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan anggur yang telah dikonsekrir. Sebuah realitas spiritual dan teologis yang penting bagi komunitas.

Karena alasan inilah penulis Kristen kuno berulang kali menekankan bahwa roti. Dan anggur benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus melalui pendeta atau doa uskup atas elemen roti dan anggur.

Tantangan Awal

Namun, pada abad kedua, penafsiran radikal tentang agama Kristen muncul di antara komunitas Kristen yang beragam.

Penantang yang paling luas, kaum Gnostik. Bersikeras bahwa dunia material itu jahat dan roh manusia perlu membebaskan diri dari penjara tubuh material manusia tempat mereka dipenjara. Bagi kebanyakan orang, gagasan bahwa putra Allah akan berinkarnasi dalam tubuh manusia seperti itu sangat menjijikkan. Beberapa memegang keyakinan “doketik” bahwa tubuh fisik Yesus hanyalah ilusi.

Injil Gnostik Filipus menekankan bahwa tubuh Kristus yang sebenarnya adalah ajarannya. Dan darah aslinya adalah kehadiran penting Roh Kudus dalam komunitas. Hal itu membuat orang Kristen Gnostik menolak penggunaan roti dan anggur sama sekali. Atau menggunakan formula doa yang berbeda untuk mengekspresikan keunggulan realitas spiritual.

Sementara ini ditentang keras oleh para uskup dan teolog Kristen mula-mula. Ada perbedaan pendapat tentang apakah ragi dapat digunakan atau tidak, bahkan di antara orang Kristen yang setia. Masyarakat menafsirkan pengaturan Paskah Perjamuan Terakhir Yesus dengan cara yang berbeda.

Di bagian timur Kerajaan Romawi, penggunaan roti yang beragi dengan ragi dan dibiarkan mengembang terus menjadi kebiasaan yang biasa. Sedangkan di barat, roti tidak beragi menjadi hal yang biasa. Dua praktik yang berbeda berlanjut hingga hari ini. Gereja-gereja Timur, baik dalam persatuan dengan Roma atau tidak.  Menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sedangkan Katolik Roma (barat) tidak.

Perkembangan Abad Pertengahan

Selama seribu tahun berikutnya di Eropa Barat – periode waktu yang kompleks yang biasa disebut Abad Pertengahan (abad kelima hingga 15). Sejumlah pergeseran dalam praktik Kristen kuno terjadi.

Pada awal Abad Pertengahan, komunitas religius (bukan orang awam biasa) mengambil tanggung jawab menyiapkan “roti altar” untuk digunakan dalam Misa.

Dengan cara ini, gereja-gereja dapat memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan yang nyata bahwa mereka telah dipersiapkan dengan baik. Cakram pipih ini kemudian disebut “hosti”. Karena Misa dipahami sebagai persembahan korban kematian Kristus di kayu salib (kata Latin hostia berarti “korban”).

Diskusi di abad pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh pertanyaan tentang validitas sakramental: Di bawah kondisi apa sakramen benar-benar valid? Dengan kata lain, kapan dihitung secara hukum?

Validitas sakramental kemudian dijelaskan sebagai membutuhkan baik materi yang sah (unsur fisik yang benar terlibat). Dan bentuk yang benar (teks liturgi atau “formula” yang benar untuk digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dalam kaitannya dengan Sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang dinilai sahih. Meskipun beberapa diskusi terjadi tentang apakah biji-bijian lain dapat dicampur. Pada akhir periode abad pertengahan, kritik terhadap liturgi tradisional menjadi lebih vokal. Dan Kekristenan Barat dibagi menjadi dua “kamp” utama: Katolik tradisional dan kelompok komunitas gereja “yang direformasi”. Berkembang yang dikenal secara umum sebagai gereja “Protestan”.

Pindah ke Roti ‘Sebenarnya’

Gereja-gereja Protestan pada umumnya menolak interpretasi Katolik tentang makna Ekaristi. Beberapa menyangkal kehadiran nyata Kristus dalam roti dan anggur Ekaristi, dan membuang definisi Katolik tentang “materi yang sah”.

Selama beberapa abad berikutnya, banyak denominasi Protestan dibentuk, banyak yang menggunakan roti biasa yang dikonsumsi setiap hari dalam kebaktian Ekaristi.

Sebagai tanggapan, Gereja Katolik mengutuk praktik-praktik Protestan dan lebih tegas lagi menekankan persyaratan tradisional untuk elemen-elemen ini. Hingga Konsili Vatikan Kedua (1962-1965), roti altar yang diproduksi secara khusus digunakan secara eksklusif sebagai tuan rumah.

Sebagai bagian dari program reformasi Gereja, Vatikan II menyerukan revisi liturgi Katolik, termasuk Misa. Missale Romanum pasca-Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Misa. Berisi arahan baru bahwa, jika memungkinkan, roti yang digunakan dalam Misa lebih mirip roti sebenarnya. Bahannya masih sebatas tepung terigu dan air. Roti altar “gluten biasa” ini masih bisa dipanggang di rumah oleh anggota masyarakat awam.

Pilihan Kontemporer

Saat ini, host bergaya tradisional terus digunakan di banyak tempat. Dan beberapa produsen telah mengembangkan resep untuk host rendah gluten juga.

Namun, bagi umat Katolik yang menderita intoleransi gluten parah saat ini, pilihannya masih terbatas. Mereka yang dapat mentolerir sebagian kecil masih mungkin perlu menemukan cara. Untuk memperkenalkan roti altar rendah gluten di paroki lokal mereka. Mereka yang sangat tidak toleran dapat menerima Komuni hanya dari piala. Dalam kedua kasus tersebut, mereka harus menghindari kontaminasi silang dengan memisahkan host rendah gluten. Dan anggur dari kontak apa pun dengan host gandum lengkap.

Sungguh ironi yang menyedihkan. Saya percaya, bahwa tindakan yang sama yang diambil oleh Gereja. Untuk melindungi sakramen ini dari apa yang dipahami sebagai bid’ah sekarang. Mengakibatkan penolakan sejumlah kecil umat Katolik untuk berpartisipasi penuh dalam sumber kekuatan dan identitas spiritual terdalam mereka.

Santa Claus, Tuhan dan Buddha: Perbedaan antara Keyakinan dan Agama

Santa Claus, Tuhan dan Buddha: Perbedaan antara Keyakinan dan Agama

Keponakan saya yang berusia empat tahun dan keponakan yang berusia dua tahun sangat percaya pada Sinterklas. Dalam banyak hal mereka seperti orang beragama – mereka menangguhkan bukti dari mata. Dan telinga mereka untuk keyakinan pada karakter yang sebenarnya tidak pernah mereka lihat. Tetapi yang mereka yakini memiliki kekuatan khusus, berdasarkan cerita yang diceritakan kepada mereka yang telah diturunkan. Melalui banyak generasi. Jadi, apakah kepercayaan pada Sinterklas adalah sebuah agama?

Pertanyaan tentang apa yang membuat sebuah agama sangat topikal. Sebuah pengadilan ketenagakerjaan sedang dalam proses memutuskan apakah veganisme etis adalah “keyakinan filosofis”. Yang dilindungi dengan cara yang sama seperti agama. Di bawah Undang-Undang Kesetaraan tahun 2010, “keyakinan filosofis” adalah “karakteristik yang dilindungi” – akibatnya. Individu tidak dapat didiskriminasi secara sah atas dasar memegang keyakinan filosofis atau agama yang dilindungi.

Mengingat lima kriteria di mana Undang-Undang Kesetaraan memberikan perlindungan terhadap keyakinan filosofis. Veganisme etis – atau pandangan bahwa memproduksi, menggunakan. Atau mendapatkan keuntungan dari produk hewani adalah salah secara moral – tentu saja memenuhi syarat:

  1. Keyakinan itu dipegang dengan tulus.
  2. Ini bukan hanya pendapat atau sudut pandang berdasarkan keadaan informasi yang tersedia saat ini.
  3. Ini adalah keyakinan sebagai aspek yang berbobot dan substansial dari kehidupan dan perilaku manusia.
  4. Ini mencapai tingkat kepercayaan, keseriusan, kohesi dan kepentingan tertentu.
  5. Itu layak dihormati dalam masyarakat demokratis, dan sesuai dengan martabat manusia dan hak-hak dasar orang lain.

Pertanyaan untuk pengadilan adalah apakah veganisme etis adalah sebuah keyakinan. Dengan kata lain, apakah itu komitmen subjektif terhadap kebenaran yang didasarkan pada fakta. Bukti, atau keyakinan, atau apakah itu hanya opini atau preferensi. Sebagai bagian dari diskusi ini, pengadilan perlu mempertimbangkan apa sebenarnya perbedaan antara keduanya.

Apakah Keyakinan Agama Itu?

Ini tidak diragukan lagi adalah pertanyaan filosofis yang sulit. Tetapi kasus ini menimbulkan pertanyaan yang lebih luas: apa yang membuat suatu keyakinan menjadi keyakinan religius.  Yang bertentangan dengan keyakinan filosofis. Seperti cita-cita utilitarian Jeremy Bentham yang harus kita undang sedemikian rupa untuk memaksimalkan kesejahteraan. Atau sembarang orang. Kepercayaan lama – seperti pemandangan akan hujan besok. Tentunya, Equality Act tahun 2010 tidak jelas tentang masalah yang hanya mengatakan:

  1. Agama berarti agama apapun dan referensi ke agama termasuk referensi ketiadaan agama.
  2. Keyakinan berarti keyakinan agama atau filosofis apa pun dan referensi ke keyakinan mencakup referensi ke kurangnya keyakinan.

Ketidakjelasan ini mungkin tidak penting. Banyak undang-undang yang sengaja dibiarkan tidak jelas karena menggunakan istilah-istilah yang sudah dikenal oleh pengadilan. Atau atas dasar bahwa pengadilan lebih baik ditempatkan untuk mengembangkan definisi.

Filsuf analitik menggunakan istilah “keyakinan” untuk merujuk pada sikap. Atau keadaan mental yang kita miliki ketika kita menganggap sesuatu itu benar. Jadi, veganisme etis adalah keyakinan filosofis sejauh ia didasarkan pada penerimaan kebenaran prinsip praktis tertentu. Yaitu, keyakinan bahwa proposisi bahwa memproduksi, menggunakan, atau mendapatkan manfaat dari produk berbasis hewani adalah salah secara moral. produk benar. Banyak argumen yang memaksa dapat diberikan untuk mendukung prinsip ini – misalnya penggunaan produk hewani merusak lingkungan.

Di sisi lain, sejumlah besar argumen yang memaksa dapat diberikan untuk menentang prinsip ini. Kami juga dapat menunjukkan bahwa manusia mendapat manfaat yang sangat besar dari ketersediaan produk hewani.

Tapi, selain masalah etika, veganisme jelas berbeda dengan kepercayaan mereka yang berkomitmen pada, katakanlah, Yudaisme, Kristen, Islam, Hindu atau Budha. Jadi, apa yang membuat suatu keyakinan menjadi religius – dan pada titik manakah keyakinan menjadi keyakinan religius?

Pantheon Para Dewa

Upaya pertama untuk menjawab ini adalah dengan mempertahankan bahwa dasar logis dari keyakinan religius ada hubungannya dengan Tuhan. Di mana “Tuhan” dipahami sebagai dewa yang maha kuasa yang menciptakan alam semesta dan segala isinya. Tetapi jika kepercayaan pada beberapa jenis dewa yang maha kuasa. Atau dewa – merupakan inti dari keyakinan religius, maka ini akan mengecualikan agama Buddha. Agama Buddha menyangkal keberadaan dewa pencipta, serta keberadaan jiwa yang bertahan selamanya. Meskipun bentuk-bentuk tradisional agama Buddha memang mengakui keberadaan makhluk gaib seperti dewa dan hantu.

Upaya kedua untuk menjawab ini adalah dengan mempertahankan. Bahwa keyakinan agama pada dasarnya berbeda dari keyakinan non-agama dalam komitmennya pada yang supernatural. Tapi ini terlalu luas, karena akan memungkinkan kepercayaan pada entitas supernatural apa pun menjadi keyakinan agama. Yang membawa kita kembali ke keyakinan keponakan saya pada Bapak Natal.

Selain itu, Scientology mengklaim sebagai “agama dalam arti paling tradisional dari istilah tersebut”. Membantu manusia “menjadi sadar akan sifat spiritualnya sendiri dan orang-orang di sekitarnya dan karenanya lebih sadar akan Tuhan”. Namun, pengakuan Scientology sebagai agama – dan status bebas pajak – tetap kontroversial.

Rute yang lebih menjanjikan berusaha untuk mendefinisikan suatu agama terlebih dahulu. Kemudian menentukan apakah suatu keyakinan yang dianut oleh pemeluknya itu religius atau tidak. Mengikuti Ninian Smart (1927-2001), seorang akademisi Skotlandia perintis dalam studi perbandingan agama. Kita dapat menganalisis fenomena agama melalui tujuh dimensi berikut.

Keterlibatan Agama

Pertama, agama melibatkan ritus dan upacara. Kedua, agama bersifat eksperiensial dan emosional dalam arti agama adalah pengalaman hidup. Ketiga, ada dimensi naratif dan mitos agama, yang memungkinkan adanya berbagai tingkat penafsiran tentang kitab suci dan wahyu. Keempat, ada unsur doktrinal dan filosofis agama – rumusan sistematis ajaran yang berkaitan dengan dimensi etika dan hukum kelima. Berkaitan dengan prinsip-prinsip dasar tentang benar dan salah. Terakhir, ada dimensi keenam yang melingkupi institusi sosial dan dimensi ketujuh. Yang mencakup semua objek yang melaluinya semangat agama menjadi nyata – salib Kristen, misalnya.

Dari sini kita dapat melihat bahwa apa yang membuat keyakinan seseorang menjadi keyakinan religius adalah masalah yang sangat kompleks. Tetapi satu hal tetap pasti: untuk semua kebajikan atau kesalahan yang dirasakan. Veganisme tidak dapat dikatakan sebagai sebuah agama, terlepas dari semangat para pengikutnya.

Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Kamis, 6 April 2017, menandai 100 tahun sejak Amerika Serikat memasuki Perang Dunia I. Perang Dunia I tidak menempati ruang yang sama dalam memori budaya Amerika seperti Revolusi Amerika. Perang Saudara, Perang Dunia II atau Perang Vietnam.

Pria dan wanita yang bertempur dalam “Perang Besar” kemungkinan besar akan terkejut dengan degradasi ini. Bagi mereka, “perang untuk mengakhiri semua perang” adalah perang paling penting yang pernah terjadi: perjuangan antara kebaikan dan kejahatan.

Sebagai penulis dua buku, “Faith in the Fight” dan “G.I. Messiahs, ”Saya telah menghabiskan sebagian besar waktu 15 tahun terakhir memikirkan tentang tempat agama dalam pengalaman Perang Besar Amerika.

Dari awal keterlibatan Amerika dalam perang hingga pembangunan kuburan di Eropa untuk korban perang Amerika. Pencitraan Kristen membingkai dan menyederhanakan dunia yang kompleks dan penuh kekerasan. Serta mendorong tentara dan orang yang mereka cintai untuk menganggap perang sebagai upaya sakral.

Amerika sebagai Negara Kristen

Tulisan oleh dan untuk tentara Amerika menggunakan citra dan bahasa religius, untuk membedakan “progresif”, Kristen Amerika dan “barbar”, anti-Kristen Jerman.

Terbitan 14 Juni 1918 dari Stars and Stripes. Sebuah surat kabar mingguan yang ditulis oleh dan untuk tentara Amerika di Prancis. Menampilkan kartun editorial yang menggambarkan perpecahan yang mencolok ini. Di dalamnya, putra mahkota Jerman. Dan Kaiser berjalan dengan santai melewati Kristus saat dia tergantung di kayu salib.

Pangeran, berpakaian hitam dengan tengkorak dan tulang bersilang di topinya, tersenyum pada ayahnya dan berkata,

“Oh, lihat, Papa! Sekutu lainnya!”

Kartun itu menegaskan bahwa perjuangan Amerika adalah tujuan Kristus. Pada saat yang sama ia juga berpendapat. Bahwa orang Jerman sangat menyimpang secara moral sehingga mereka akan menyucikan kembali Yesus jika diberi kesempatan.

Pilot Amerika Kenneth MacLeish sama blak-blakannya dalam sebuah surat kepada orang tuanya. (Ibunya mengumpulkan korespondensi masa perang dan menerbitkan koleksi peringatan setelah kematiannya dalam pertempuran.) Dia membela keputusannya untuk berperang dengan citra Yesus yang sangat berbeda, tetapi menyampaikan pelajaran serupa tentang musuh Jerman. Dia menulis,

“Apakah menurut Anda sejenak bahwa jika Kristus sendirian di Gunung bersama Maria. Dan seorang yang putus asa masuk dengan maksud kriminal. Dia akan berpaling ketika kejahatan terhadap Maria dilakukan? Tidak pernah! Dia akan bertarung dengan semua kekuatan yang diberikan Tuhan yang Dia miliki! “

Ruang Keraguan

MacLeish tidak menyisakan ruang untuk keraguan tentang sisi mana yang harus dibayangkan sebagai pemerkosa Mary. Dan mana yang harus dilihat sebagai pembela seperti Kristus. Dia sama jelasnya bahwa mengobarkan perang dapat diterima secara moral. Menulis di surat yang sama, katanya,

Agama memeluk pedang serta merpati perdamaian.

Citra Kristen yang memenuhi halaman Stars and Stripes dan surat serta buku harian tentara Amerika menghapus sejarah Kristen Jerman. Dan membuat Amerika yang beragam agama dan konflik menjadi negara Kristen yang berbudi luhur.

Faktanya, Jerman, seperti AS, memiliki sejumlah besar Protestan, Katolik, dan Yahudi. Dan telah melahirkan banyak gerakan keagamaan dan denominasi yang tumbuh subur di tanah Amerika. Namun di mata banyak tentara Amerika. Perang menegaskan bahwa Jerman sangat kejam.

Dalam sepucuk surat ke rumah, Charles Biddle, pilot Amerika lainnya. Bereaksi dengan marah atas serangan udara di sebuah rumah sakit lapangan. Sebagai tanggapan, dia mengutip kartu pos Prancis yang membalikkan kata-kata Yesus dari Injil Lukas. “Jangan ampuni mereka, karena mereka tahu apa yang mereka lakukan!”

Citra Kristen untuk Korban Perang

Perang Dunia I berakhir pada 11 November 1918. Kerugian Amerika kecil jika dibandingkan dengan negara-negara pejuang lainnya, tetapi masih melebihi 100.000, termasuk 53.000 yang tewas dalam pertempuran. (Sebagian besar dari 57.000 lainnya meninggal akibat pandemi influenza global.) Sebaliknya, Prancis kehilangan 1,2 juta tentara, Inggris Raya kehilangan 959.000, dan Jerman kehilangan lebih dari dua juta. Ketika setiap tentara Amerika dan bangsa berpikir tentang cara terbaik untuk mengenang yang jatuh, mereka kembali berpaling pada citra Kristen.

Pada Mei 1919, Stars and Stripes menerbitkan gambar Joan of Arc dan puisi yang menyertainya. Saint Joan melayang di atas kuburan sementara, mengawasi kuburan yang ditandai dengan salib. Sersan Hal Burrows dari Korps Marinir menandatangani gambar itu. Letnan Dua John Palmer Cumming menulis puisi itu.

Ciuman yang ditimbulkan angin akan mengaduk daun yang tenang. Dan meletakkannya dengan lembut di atas gundukan yang kami buat. Dan kita akan bekerja di pasar atau mengikat berkas itu. Sementara rohnya menjaga rawa mereka yang tenang. “

Puisi dan gambar itu menegaskan bahwa perang Amerika yang mati tidak akan sendirian. Mereka akan memiliki seorang suci untuk mengawasi mereka. Dalam mati untuk bangsa, mereka telah membuktikan diri mereka layak untuk diperhatikan.

Ketika pemerintah Amerika Serikat mulai bekerja merancang dan membangun pemakaman di Prancis, Inggris, dan Belgia. Mereka menciptakan lingkungan yang sangat mirip dengan gambar “rawa yang tenang” di atas, meskipun dalam skala yang jauh lebih besar. Pemakaman Amerika terbesar, Meuse-Argonne Pemakaman Amerika di dekat kota Romagne Prancis, berisi 14.246 kuburan.

Salib marmer putih mendominasi kuburan ini. Menciptakan ruang Kristiani yang jauh lebih eksplisit daripada kuburan para veteran yang terletak di Amerika Serikat. Di mana nisannya berbentuk persegi panjang kecil dan bulat.

Mengingat Keragaman

Salib di Meuse-Argonne dan kuburan Amerika lainnya di luar negeri tidak memanggil tentara Amerika untuk berperang. Seperti yang dilakukan citra Bintang dan Garis. Mereka memanggil orang Amerika untuk mengingat. Tapi salib bekerja dengan cara yang mirip dengan gambar Bintang dan Garis.

Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian saya. Pria dan wanita Amerika yang tewas dalam Perang Dunia I berasal dari berbagai lapisan masyarakat. Mereka berbeda dalam hal identitas agama, suku, ras dan kelas. Beberapa pemberani dan tegak secara moral. Yang lainnya, kemungkinan besar, tidak.

Pemakaman Perang Besar Amerika membuat keragaman ini sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk dilihat. Pemakaman yang dibangun Amerika Serikat di luar negeri setelah Perang Dunia II menggunakan citra Kristen yang lebih luas. Tidak menyisakan ruang bagi tentara non-Kristen di antara yang tidak diketahui.

Saat salib berdiri tegak lurus dari halaman rumput yang terawat rapi, mereka memproyeksikan kebajikan Amerika dan keselarasan Amerika dengan Kristus. Mereka mengakui sedikit, jika ada, kompleksitas moral. Salib-salib tersebut memuat nama-nama individu yang berada di bawahnya. Tetapi individualitas dan kompleksitas yang menyertainya dimasukkan oleh identitas kolektif yang didefinisikan oleh agama Kristen. Yang hampir seragam dan oleh kedekatan dengan Kristus.

Sebenarnya, Perang Dunia I bukanlah perang agama. Pria dari latar belakang agama yang berbeda berkelahi satu sama lain dan membunuh pria yang mungkin mereka miliki. Dalam situasi lain, berbagi himne Kristen. Tetapi di Amerika Serikat, dan di Eropa juga, Kekristenan membentuk pengalaman perang dan ingatannya.

Ketika orang Amerika melihat ke belakang ratusan tahun sejak bangsa memasuki perang. Dan mencoba untuk mengingat dan menghormati mereka yang bertempur. Mereka akan melakukannya dengan baik baik untuk mencatat peran citra Kristen dalam menciptakan dunia kekerasan. Dan untuk menjangkau suara yang beragam dan pengalaman yang gambar-gambar itu sering kali tidak jelas.

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Pada tahun 1998, Lee Strobel, seorang reporter untuk Chicago Tribune dan lulusan dari Yale Law School. Menerbitkan “The Case for Christ: A Journalist’s Personal Investigation of the Evidence for Jesus”. Strobel sebelumnya adalah seorang ateis. Dan dipaksa oleh istrinya yang berpindah agama menjadi Kristen evangelis untuk menyangkal klaim kunci Kristen tentang Yesus.

Yang terpenting di antaranya adalah historisitas kebangkitan Yesus. Tetapi klaim lain termasuk kepercayaan kepada Yesus sebagai Anak Allah secara harfiah dan keakuratan tulisan-tulisan Perjanjian Baru. Strobel, bagaimanapun, tidak dapat membantah klaim ini untuk kepuasannya, dan dia kemudian masuk Kristen juga. Bukunya menjadi salah satu karya terlaris dari permintaan maaf Kristen (yaitu, pembelaan atas kewajaran dan akurasi agama Kristen) sepanjang masa.

Jumat ini, 7 April, film yang diadaptasi dari film “The Case for Christ” dirilis. Film ini mencoba untuk membuat kasus yang menarik tentang historisitas kebangkitan Yesus. Seperti yang dikatakan salah satu karakter kepada Strobel di awal film, “Jika kebangkitan Yesus tidak terjadi, itu [yaitu, iman Kristen] hanya belaka.”

Sebagai seorang profesor studi agama yang berspesialisasi dalam Perjanjian Baru dan Kekristenan awal. Saya berpendapat bahwa buku Strobel dan adaptasi filmnya belum membuktikan historisitas kebangkitan Yesus karena beberapa alasan.

Apakah Semua Argumen Strobel Relevan?

Film tersebut mengklaim bahwa fokus utamanya adalah pada bukti historisitas kebangkitan Yesus. Namun, beberapa argumennya tidak secara langsung relevan dengan masalah ini.

Misalnya, Strobel membuat banyak fakta bahwa ada lebih dari 5.000 manuskrip Yunani dari Perjanjian Baru yang ada. Jauh lebih banyak daripada tulisan kuno lainnya. Dia melakukan ini untuk menyatakan bahwa kita dapat yakin bahwa bentuk asli dari tulisan Perjanjian Baru telah disebarkan secara akurat. Meskipun jumlah manuskrip ini terdengar sangat mengesankan, sebagian besar relatif terlambat, dalam banyak kasus dari abad ke-10 atau setelahnya. Kurang dari 10 manuskrip papirus dari abad kedua ada, dan banyak di antaranya sangat terpisah-pisah.

Saya pasti setuju bahwa naskah-naskah awal ini memberi kita gagasan yang cukup bagus. Tentang seperti apa bentuk asli dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru itu. Namun, meskipun salinan abad kedua ini akurat. Yang kemudian kita miliki hanyalah tulisan-tulisan abad pertama yang menyatakan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian. Itu sama sekali tidak membuktikan historisitas kebangkitan.

Apa yang Dibuktikan oleh Tulisan-tulisan Perjanjian Baru?

Salah satu argumen kunci dalam film ini berasal dari tulisan Perjanjian Baru yang dikenal sebagai First Corinthians. Yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada sekelompok orang Kristen di Korintus untuk membahas kontroversi yang muncul di komunitas mereka. Paulus diperkirakan menulis surat ini sekitar tahun 52, sekitar 20 tahun setelah kematian Yesus. Dalam 1 Korintus 15: 3-8, Paulus memberikan daftar orang-orang yang kepadanya Yesus muncul.

Para saksi tentang Yesus yang telah bangkit ini termasuk Rasul Petrus, Yakobus saudara Yesus. Dan, yang paling menarik, sekelompok lebih dari 500 orang pada waktu yang sama. Banyak ahli percaya bahwa Paulus di sini mengutip dari kepercayaan Kristen yang jauh lebih awal. Yang mungkin berasal hanya beberapa tahun setelah kematian Yesus.

Bagian ini membantu untuk menunjukkan bahwa kepercayaan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian berasal sangat awal dalam sejarah Kekristenan. Memang, banyak ahli Perjanjian Baru tidak akan membantah. Nahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup hanya beberapa minggu. Atau bulan setelah kematiannya. Misalnya, Bart Ehrman, seorang sarjana Perjanjian Baru terkemuka yang blak-blakan tentang agnostisismenya, menyatakan:

“Yang pasti adalah bahwa pengikut Yesus yang paling awal percaya bahwa Yesus telah hidup kembali, dalam tubuh. Dan ini adalah tubuh yang memiliki ciri-ciri tubuh yang nyata: Dapat dilihat dan disentuh, dan memiliki suara yang dapat didengar.”

Namun, hal ini sama sekali tidak membuktikan bahwa Yesus telah dibangkitkan. Bukan hal yang aneh bagi orang untuk melihat orang yang dicintai yang telah meninggal. Dalam penelitian terhadap hampir 20.000 orang. 13 persen melaporkan melihat orang mati. Ada berbagai penjelasan untuk fenomena ini, mulai dari kelelahan fisik. Dan emosional yang disebabkan oleh kematian orang yang dicintai hingga keyakinan. Bahwa beberapa aspek kepribadian manusia mampu bertahan dari kematian jasmani.

Dengan kata lain, penampakan Yesus yang bangkit hampir tidak seunik yang dikemukakan Strobel.

Keajaiban atau tidak?

Tapi bagaimana dengan 500 orang yang melihat Yesus yang bangkit pada saat yang sama?

Pertama-tama, para sarjana alkitab tidak tahu peristiwa apa yang dimaksud Paulus di sini. Beberapa orang berpendapat bahwa itu adalah rujukan ke “hari Pentakosta” (Kisah Para Rasul 2: 1). Ketika Roh Kudus memberi komunitas Kristen di Yerusalem kemampuan supernatural untuk berbicara dalam bahasa yang tidak mereka kenal. Tetapi seorang sarjana terkemuka mengatakan bahwa peristiwa ini ditambahkan ke daftar penampakan kebangkitan oleh Paulus, dan asal-usulnya tidak pasti.

Kedua, meskipun Paulus melaporkan secara akurat. Tidak ada bedanya dengan kelompok besar orang yang mengaku melihat penampakan Perawan Maria atau UFO. Meskipun mekanisme yang tepat untuk halusinasi kelompok seperti itu masih belum pasti. Saya sangat meragukan bahwa Strobel akan menganggap semua kejadian seperti itu faktual.

Strobel juga berpendapat bahwa kebangkitan adalah penjelasan terbaik untuk fakta bahwa kuburan Yesus kosong pada Paskah pagi. Beberapa sarjana akan mempertanyakan seberapa awal cerita kuburan kosong itu. Ada bukti signifikan bahwa orang Romawi biasanya tidak memindahkan korban dari salib setelah kematian. Oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa kepercayaan akan kebangkitan Yesus muncul lebih dulu. Dan bahwa cerita kuburan kosong hanya bermula ketika para kritikus Kristen awal meragukan kebenaran klaim ini.

Tetapi bahkan jika kita berasumsi bahwa kuburan itu benar-benar kosong pagi itu. Apa yang membuktikan bahwa itu adalah mukjizat dan bukan bahwa tubuh Kristus dipindahkan karena alasan yang tidak pasti? Mukjizat. Menurut definisi, adalah peristiwa yang sangat mustahil, dan saya tidak melihat alasan untuk berasumsi. Bahwa mukjizat telah terjadi ketika penjelasan lain jauh lebih masuk akal.

Siapa Ahlinya?

Terlepas dari semua kelemahan lain dalam presentasi Strobel. Saya percaya bahwa Strobel tidak melakukan upaya nyata untuk menghadirkan keragaman pandangan ilmiah.

Dalam film tersebut, Strobel melintasi negara, mewawancarai para sarjana dan profesional lainnya tentang historisitas kebangkitan Yesus. Film tersebut tidak menjelaskan bagaimana Strobel memilih ahli mana yang akan diwawancarai. Tetapi dalam bukunya dia mencirikan mereka sebagai “cendekiawan dan otoritas terkemuka yang memiliki kredensial akademis yang sempurna.”

Namun dua cendekiawan alkitab yang tampil dalam film tersebut, Gary Habermas dan William Lane Craig. Keduanya mengajar di institusi (Universitas Liberty dan Universitas Biola, masing-masing) yang mengharuskan fakultas mereka untuk menandatangani pernyataan. Yang menegaskan bahwa mereka percaya bahwa Alkitab diilhamkan oleh Tuhan dan adalah bebas dari kontradiksi, ketidakakuratan historis. Atau kegagalan moral. Misalnya, aplikasi fakultas Universitas Liberty memerlukan persetujuan untuk pernyataan berikut:

Penegasan dalam Alkitab

“Kami menegaskan bahwa Alkitab, baik Perjanjian Lama maupun Baru, meskipun ditulis oleh manusia. Secara supernatural diilhami oleh Tuhan sehingga semua kata-katanya adalah wahyu yang benar dari Tuhan; karena itu tidak salah dalam aslinya dan berwibawa dalam segala hal. ”

Mayoritas ahli biblika profesional yang mengajar di Amerika Serikat. Dan di tempat lain tidak diharuskan untuk menandatangani pernyataan iman seperti itu. Banyak sarjana lain yang dia wawancarai dalam bukunya memiliki afiliasi serupa. Dengan demikian, Strobel mengambil dari sejumlah kecil sarjana yang tidak mewakili bidang tersebut secara keseluruhan. (Saya memperkirakan ada sekitar 10.000 sarjana Alkitab profesional di seluruh dunia.)

Dalam balasan email untuk pertanyaan saya tentang apakah sebagian besar sarjana Alkitab profesional akan menemukan argumennya. “Untuk historisitas kebangkitan Yesus menjadi persuasif,” kata Strobel.

“Seperti yang Anda ketahui, ada banyak sarjana terpercaya yang setuju bahwa bukti kebangkitan sudah cukup untuk membuktikan kesejarahannya. Selain itu, Dr. Gary Habermas telah membangun kasus “fakta minimal”. Yang meyakinkan untuk kebangkitan yang hanya menggunakan bukti yang hampir diakui oleh semua sarjana. Namun pada akhirnya, setiap orang harus mencapai keputusannya sendiri dalam kasus Kristus. Banyak hal yang memengaruhi cara seseorang memandang bukti – termasuk, misalnya, apakah dia memiliki bias anti-supernatural.”

Tidak Ada Bukti Kuat

Menanggapi Strobel, saya akan mengatakan bahwa jika dia telah meminta para sarjana yang mengajar di universitas negeri. Perguruan tinggi swasta dan universitas (banyak di antaranya memiliki afiliasi agama) atau seminari denominasi. Dia akan mendapatkan keputusan yang jauh berbeda tentang historisitas kebangkitan.

Para pembela Kristen sering mengatakan bahwa alasan utama para sarjana sekuler. Tidak menegaskan historisitas kebangkitan adalah karena mereka memiliki “prasangka anti-supernatural”, seperti yang dilakukan Strobel dalam kutipan di atas. Dalam karakterisasinya, para sarjana sekuler menolak untuk percaya bahwa mukjizat bisa terjadi. Dan pendirian itu berarti bahwa mereka tidak akan pernah menerima historisitas kebangkitan, tidak peduli berapa banyak bukti yang diberikan.

Namun, para pembela seperti Gary Habermas, menurut saya, sama anti-supernaturalis dalam hal klaim mukjizat di luar permulaan agama Kristen. Seperti yang melibatkan orang-orang suci Katolik di kemudian hari atau mukjizat dari tradisi agama non-Kristen.

Saya memiliki sedikit keraguan bahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup setelah kematiannya. Namun dunia ini penuh dengan klaim luar biasa seperti itu, dan “Kasus bagi Kristus” telah memberikan. Dalam evaluasi saya, tidak ada bukti yang benar-benar meyakinkan untuk membuktikan kesejarahan kebangkitan Yesus.

Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Pada musim gugur, umat Katolik dan beberapa gereja Kristen lainnya merayakan Pesta Salib Suci. Dengan pesta itu, orang Kristen memperingati kehidupan Yesus Kristus, terutama kematian keselamatannya di kayu salib. Dan kebangkitannya di kemudian hari, percaya ini menawarkan mereka janji pengampunan dan kehidupan kekal.

Pesta itu berakar pada zaman kuno akhir, saat salib menjadi bagian penting dari seni dan ibadah Kristen. Salib, yang pernah menjadi bentuk eksekusi yang memalukan bagi para penjahat, telah menjadi simbol utama Kristus dan Kekristenan.

Namun, salib terkadang juga memiliki makna yang lebih gelap sebagai simbol penganiayaan, kekerasan dan bahkan rasisme.

Salib Awal

Sebagai seorang sarjana sejarah dan ibadah Kristen abad pertengahan, saya telah mempelajari sejarah yang rumit ini.

Karya seni dinding Romawi awal abad ketiga yang terkenal, “Alexamenos graffito”, menggambarkan dua sosok manusia. Dengan kepala keledai, lengan terentang membentuk salib berbentuk T, dengan teks “Alexamenos memuja tuhannya”.

Agama Kristen dilarang pada saat itu di Kekaisaran Romawi dan dikritik oleh beberapa orang sebagai agama untuk orang bodoh. Karikatur “Alexamenos”, mempersembahkan doa kepada sosok yang disalibkan ini adalah cara untuk menggambarkan Kristus dengan kepala keledai dan mengejek tuhannya.

Tetapi bagi orang Kristen, salib memiliki arti yang dalam. Mereka memahami kematian Kristus di kayu salib untuk “diselesaikan” oleh Tuhan yang membangkitkan dia dari kematian tiga hari kemudian. Kebangkitan ini adalah tanda “kemenangan” Kristus atas dosa dan kematian.

Orang-orang percaya dapat mengambil bagian dalam kemenangan ini dengan dibaptis, diampuni dari dosa masa lalu. Dan “dilahirkan kembali” ke dalam hidup baru dalam komunitas Kristen, gereja. Umat ​​Kristen. Kemudian, sering menyebut salib Kristus sebagai “kayu kehidupan” dan sebagai “Salib yang menang.”

Salib yang Benar?

Pada awal abad keempat, Kaisar Konstantin melegalkan agama Kristen. Dia mengizinkan penggalian beberapa situs suci kehidupan Kristus di tempat yang kemudian disebut “Tanah Suci”. Pada saat itu, itu adalah bagian dari provinsi Romawi Suriah Palestina. Yang dikurung oleh Sungai Jordan di timur, Laut Mediterania di barat dan Suriah di utara.

Pada abad kelima, legenda muncul bahwa potongan salib ditemukan oleh ibu Konstantinus, Helena, selama penggalian ini. Orang-orang percaya mengatakan penyembuhan ajaib terjadi ketika seorang wanita yang sakit disentuh dengan satu potong. Bukti bahwa itu adalah bagian dari salib Kristus yang sebenarnya.

Konstantinus membangun sebuah gereja besar, Martyrium, di atas tempat yang dianggap sebagai lokasi makam Yesus. Tanggal pendedikasian gereja itu pada bulan September dirayakan sebagai pesta “Peninggian Salib”.

Helena yang seharusnya “menemukan” salib itu sendiri diberi hari pesta di bulan Mei tentang “Penemuan Salib”. Kedua pesta itu dirayakan di Roma pada abad ketujuh.

Satu bagian dari apa yang diyakini sebagai salib sejati disimpan. Dan dihormati pada hari Jumat Agung di Yerusalem dari pertengahan abad keempat. Hingga penaklukannya oleh seorang khalifah Muslim pada abad ketujuh.

Representasi Kemudian

Banyak gereja Kristen dibangun di Kekaisaran Romawi selama abad keempat dan kelima. Dengan dukungan keuangan kekaisaran, gedung-gedung besar ini dihiasi dengan mozaik rumit. Yang menggambarkan tokoh-tokoh dari kitab suci, terutama Kristus dan para rasul.

Salib yang muncul dalam mozaik adalah salib emas yang dihiasi dengan permata berbentuk bulat atau persegi. Representasi visual dari kemenangan atas dosa dan kematian yang dicapai oleh kematian Kristus. Itu disebut “crux gemmata”, atau “gemmed cross”.

Dari abad keenam hingga awal Abad Pertengahan, representasi artistik Penyaliban menjadi lebih umum. Kadang-kadang Kristus digambarkan di kayu salib sendirian, mungkin di antara dua penjahat lain yang disalibkan dengannya. Lebih sering, Kristus di kayu salib dikelilingi di kedua sisinya oleh sosok Maria dan rasul, Santo Yohanes.

Pemujaan publik terhadap salib pada hari Jumat Agung menjadi semakin umum di luar Tanah Suci. Dan ritual ini diamati di Roma pada abad kedelapan.

Selama periode abad pertengahan, Kristus yang disalibkan biasanya digambarkan sebagai sosok yang pendiam. Representasinya cenderung berubah selama berabad-abad, menjadi Kristus sebagai korban yang disiksa dan dipelintir.

Arti Berbeda

Selama Reformasi, gereja-gereja Protestan menolak penggunaan salib. Dalam pandangan mereka, itu adalah “penemuan” manusia, tidak sering digunakan di gereja primitif. Mereka mengklaim salib telah menjadi objek pemujaan Katolik penyembah berhala, dan sebagai gantinya menggunakan versi lain dari salib biasa.

Penggambaran salib yang berbeda mengekspresikan konflik yang lebih dalam di dalam Kekristenan Barat.

Tetapi bahkan sebelum itu, salib digunakan dengan cara yang memecah belah. Selama Abad Pertengahan Tinggi, salib dihubungkan dengan serangkaian perang agama. Yang dilancarkan dari Kristen Eropa untuk membebaskan Tanah Suci dari cengkeraman para penguasa Muslim.

Mereka yang memilih untuk pergi dan berperang akan mengenakan pakaian khusus, ditandai dengan salib, di atas pakaian sehari-hari mereka. Mereka telah “memikul salib” dan kemudian disebut “Tentara Salib”.

Dari semua Perang Salib, hanya yang pertama di akhir abad ke-11 yang benar-benar mencapai tujuannya. Tentara Salib ini menaklukkan Yerusalem dalam pertempuran berdarah yang tidak menyayangkan wanita dan anak-anak dalam upaya untuk menyingkirkan kota “kafir”. Perang Salib juga memicu gelombang permusuhan aktif terhadap orang-orang Yahudi Eropa, yang mengakibatkan pecahnya kekerasan terhadap komunitas Yahudi selama berabad-abad.

Pada abad ke-19, istilah “perang salib” lebih umum merujuk pada segala jenis perjuangan untuk alasan “benar”, baik agama atau sekuler. Di Amerika Serikat saat itu, istilah tersebut digunakan untuk menyebut sejumlah aktivis sosial-keagamaan. Misalnya, editor surat kabar abolisionis William Lloyd Garrison disebut sebagai “Tentara Salib” dalam perjuangan politiknya untuk mengakhiri kejahatan perbudakan.

Simbol Agenda Pro Kulit Putih

Kemudian salib juga secara harfiah diambil oleh para aktivis yang berdemonstrasi menentang kemajuan sosial. Misalnya, Ku Klux Klan, sebagai bagian dari kampanye teror mereka, sering kali membakar salib kayu biasa di pertemuan. Atau di halaman rumput orang Afrika-Amerika, Yahudi atau Katolik.

Beberapa dekade kemudian, pencarian Adolf Hitler untuk ekspansionisme Jerman. Dan penganiayaan terhadap orang Yahudi, berdasarkan keyakinannya pada keunggulan “ras Arya,” menjadi mengkristal dalam tanda swastika. Awalnya simbol religius dari India, selama berabad-abad telah digunakan dalam ikonografi Kristen sebagai salah satu dari banyak ekspresi artistik salib.

Bahkan saat ini, surat kabar KKK bertajuk The Crusader. Dan berbagai kelompok supremasi kulit putih menggunakan bentuk salib sebagai simbol agenda pro-kulit putih mereka sendiri pada bendera.  Tato dan pakaian.

Pesta Salib Suci berfokus pada makna salib sebagai tanda yang kuat dari cinta dan keselamatan ilahi bagi umat Kristen mula-mula. Sungguh tragis bahwa salib juga telah dipelintir menjadi tanda yang jelas dari kebencian dan intoleransi.

 

Panama Merayakan Kristus Hitamnya, Bagian dari Protes Melawan Kolonialisme dan Perbudakan

Perayaan Agama Kristen di Panama

“Festival del Cristo Negro” Panama, festival “Kristus Hitam”, adalah hari libur keagamaan yang penting bagi umat Katolik setempat. Ini menghormati patung kayu gelap Yesus seukuran aslinya, “Cristo Negro” – juga dikenal sebagai “El Nazaraeno,” atau “The Nazarene.”

Sepanjang tahun, para peziarah datang untuk memberi penghormatan kepada patung Kristus yang membawa salib ini. Di rumah kekalnya di Iglesia de San Felipe, sebuah gereja paroki Katolik Roma yang terletak di Portobelo. Sebuah kota di sepanjang pantai Karibia di Panama.

Tetapi pada tanggal 21 Oktober setiap tahun perayaan besar berlangsung. Sebanyak 60.000 peziarah dari Portobelo dan sekitarnya melakukan perjalanan untuk festival tersebut. Di mana 80 pria dengan kepala dicukur membawa patung Kristus hitam di atas kendaraan hias besar melalui jalan-jalan kota.

Para pria menggunakan gaya umum Spanyol untuk parade khidmat. Tiga langkah maju dan dua langkah mundur. Saat mereka bergerak melalui jalan-jalan kota. Malam berlanjut dengan musik, minum dan menari.

Dalam penelitian saya tentang hubungan antara Kristen, kolonialisme, dan rasisme. Saya menemukan bahwa festival semacam itu memainkan peran penting bagi orang-orang yang secara historis tertindas.

Sekitar 9% populasi Panama mengklaim keturunan Afrika, banyak di antaranya terkonsentrasi di provinsi Colón di sekitar Portobelo. Data sensus dari 2010 menunjukkan bahwa lebih dari 21% populasi Portobelo mengklaim warisan Afrika atau identitas kulit hitam.

Bagi penduduk Portobelo, terutama yang mengaku sebagai keturunan Afrika, festival ini lebih dari sekadar perayaan keagamaan. Ini adalah bentuk protes terhadap kolonialisme Spanyol, yang disertai dengan perbudakan dan rasisme.

Sejarah Perayaan Ini

Patung Kristus hitam Portobelo adalah artefak menarik dari sejarah kolonial Panama. Meskipun hanya ada sedikit kepastian tentang asalnya, banyak ahli percaya patung itu tiba di Portobelo pada abad ke-17. Saat Spanyol mendominasi Amerika Tengah dan membawa orang-orang yang diperbudak dari Afrika.

Berbagai legenda beredar di Panama tentang bagaimana Kristus hitam sampai di Portobelo. Beberapa berpendapat bahwa patung itu berasal dari Spanyol, yang lain buatan lokal, atau terdampar secara ajaib ke pantai.

Salah satu cerita paling umum menyatakan bahwa badai memaksa kapal dari Spanyol. Yang mengirimkan patung itu ke kota lain, berlabuh di Portobelo. Setiap kali kapal berusaha pergi, badai akan kembali.

Akhirnya, ceritanya, patung itu terlempar ke laut. Kapal kemudian bisa berangkat dengan langit cerah. Kemudian, nelayan setempat menemukan patung itu dari laut.

Patung itu ditempatkan di rumahnya saat ini, Iglesia de San Felipe, pada awal abad ke-19.

Kisah mukjizat menambah mistiknya. Di antara legenda yang beredar adalah salah satu tentang bagaimana doa kepada Kristus hitam menyelamatkan kota. Dari wabah yang melanda wilayah itu pada abad ke-18.

Katolik dan Identitas Afrika

Karena asal tepatnya tidak diketahui, begitu pula maksud artistik di balik patung Yesus. Namun kegelapan sosok itu menjadikannya objek pengabdian khusus bagi penduduk lokal keturunan Afrika.

Pada saat kedatangan Cristo Negro, mayoritas penduduk Portobelo adalah keturunan Afrika. Warisan budaya ini penting bagi identitas dan tradisi kota.

Pemujaan terhadap patung tersebut mewakili salah satu dari banyak cara penduduk kulit hitam Portobelo. Dan wilayah Colón di sekitarnya, Panama, telah menimbulkan rasa perlawanan terhadap rasisme dan perbudakan.

Setiap tahun sekitar masa Prapaskah, pria dan wanita lokal di Colón di mana perbudakan tersebar luas. Mendramatisasi kisah tentang budak kulit hitam yang merdeka yang dikenal sebagai Cimarrones. Peragaan ulang ini adalah salah satu dari rangkaian perayaan, atau “karnaval”. Yang dirayakan sekitar masa Prapaskah oleh mereka yang mengidentifikasikan diri dengan tradisi budaya yang dikenal dengan bahasa sehari-hari sebagai “Kongo”. Istilah Kongo awalnya digunakan oleh penjajah Spanyol untuk siapa pun keturunan Afrika. Sekarang digunakan untuk tradisi yang dapat ditelusuri kembali ke Cimarrones.

Selama perayaan karnaval, beberapa orang lokal berpakaian seperti setan, yang dimaksudkan untuk mewakili tuan budak Spanyol atau pendeta yang terlibat. Yang lainnya mengenakan gaun Cimarrones.

Banyak peserta dalam perayaan Kristus hitam dan karnaval Panama juga adalah Katolik. Bersama-sama, mereka berpartisipasi untuk mengungkap hubungan kompleks Gereja Katolik dengan penjajahan dan perbudakan Spanyol. Banyak pemimpin Katolik di abad 16 hingga 18 membenarkan perbudakan orang Afrika dan penjajahan di Amerika, atau setidaknya tidak keberatan.

Sebuah Tradisi yang Dihormati

Banyak orang dari seluruh Panama telah menyumbangkan jubah untuk mendandani patung itu. Warna jubah yang dikenakan oleh patung tersebut bervariasi sepanjang tahun. Ungu disediakan untuk perayaan Oktober, yang kemungkinan besar mencerminkan penggunaan warna ungu dalam ibadat Katolik untuk menandakan penderitaan.

Jubah yang dibungkus Kristus hitam Panama ini dimaksudkan untuk mewakili jubah yang dikenakan pada Yesus. Ketika dia secara mengejek mengenakan pakaian kerajaan oleh tentara yang menyiksanya sebelum penyalibannya.

Memunculkan adegan ini mungkin berfungsi untuk mengingatkan pemirsa tentang makna teologis yang lebih dalam dari penderitaan Yesus. Seperti yang sering dipahami dalam agama Kristen. Meskipun Yesus adalah Anak Allah yang dinubuatkan untuk menyelamatkan umat Allah dari penderitaan. Dan karenanya harus diperlakukan seperti bangsawan, ia disiksa dan dieksekusi sebagai penjahat biasa. Penderitaannya dipahami untuk menyelamatkan orang dari dosa mereka.

Beberapa peziarah secara khusus datang selama festival Oktober untuk mencari pengampunan atas setiap tindakan berdosa. Beberapa memakai jubah ungu mereka sendiri, warna itu menunjukkan tanda penderitaan mereka dan, tentu saja, Kristus yang berkulit hitam.