Patung ‘Yesus Tunawisma’ Menjadi Viral setelah Panggilan 911

Patung ‘Yesus Tunawisma’ Menjadi Viral setelah Panggilan 911

Baru-baru ini, patung perunggu Yesus seukuran manusia, yang disebut Yesus Tunawisma. Menjadi viral setelah seseorang melakukan panggilan ke 911 tentang seorang pria tunawisma di bangku. Patung perunggu karya seniman Kanada Timothy Schmalz menggambarkan Yesus. Yang dapat dikenali dari luka di kakinya, tidur di bangku jalan yang dibungkus selimut.

Dengan replika yang terletak di lokasi perkotaan terkemuka, seperti Buenos Aires, Kapernaum, New York, Madrid, Melbourne, Roma. Dan Singapura, Yesus Tunawisma kini tersebar di seluruh dunia. Ada enam replika di Kanada saja.

Pada 12 Oktober, 20 menit setelah replika patung itu dipasang di Gereja Episkopal St. Barnabas di Bay Village, Ohio, seorang anggota komunitas menelepon bagian gawat darurat, salah mengira itu adalah orang yang membutuhkan. Saturday Night Live mencela cerita ini dalam sebuah drama komedi di acara 17 Oktober mereka.

Namun ini bukan kali pertama patung tersebut menjadi berita utama.

Pada 2013, outlet berita menceritakan kisah compang-camping menjadi kaya. Bagaimana patung ini ditolak oleh gereja-gereja terkemuka, hanya untuk diminta dan diberkati oleh Paus Francis.

Pada tahun 2018, outlet berita meliput kehadirannya saat “menghentikan truk sampah yang melarikan diri dari menabrak pejalan kaki.”

Saya telah menghabiskan dua tahun terakhir melihat liputan berita tentang karya seni publik religius ini untuk mencoba. Dan mencari tahu mengapa organisasi berbasis agama dan media sekuler terpesona olehnya. Saya memeriksa wawancara dengan para pemimpin agama di organisasi dengan Tunawisma Yesus dan artikel berita online yang merujuknya.

Pemirsa Religius

Terlepas dari religiusitas seseorang, pemirsa terpikat oleh citra Yesus sebagai sosok tunawisma. Untuk organisasi berbasis agama, Homeless Jesus adalah simbol yang mengkomunikasikan dan mengajarkan pemirsa tentang inti kepercayaan Kristen.

Schmalz membuat patung ini sebagai bagian dari rangkaian. Yang secara visual menggambarkan bagian dari Alkitab yang ditemukan dalam Injil Matius 25: 35-45. Di sini, Yesus memberi tahu para pengikutnya bahwa mereka merawatnya ketika mereka memenuhi kebutuhan orang-orang yang sakit. Miskin, telanjang, lapar, haus, dipenjara, dan orang asing.

Bagi mereka yang akrab dengan kisah Yesus, pesan patung itu mungkin tampak jelas. Namun patung itu meminta mereka untuk memahami pesan ini secara harfiah dan memperhatikan martabat mereka yang kurang beruntung.

Demikian pula, mereka yang terpinggirkan dari masyarakat mungkin merasa terhibur dengan gagasan bahwa Yesus. (Dianggap oleh beberapa orang sebagai Anak Allah, dan oleh yang lain, seorang nabi yang bijaksana) mengidentifikasi dengan situasi mereka.

Organisasi berbasis agama yang memasang replika Yesus Tunawisma mengatakan mereka memilih untuk melakukannya. Karena mereka ingin membuat pernyataan publik yang berani tentang keyakinan sosial mereka.

Pemirsa Sekuler

Terlepas dari ketidaktahuan atau ambivalensi terhadap kisah Yesus, Yesus Tunawisma mungkin masih beresonansi dengan pemirsa sekuler dan non-Kristen. Patung itu menghadirkan simbol-simbol dengan makna universal: bangku jalanan dan tubuh yang mencoba mengucapkan hangat, terbungkus selimut. Simbol-simbol ini mengatakan sesuatu tentang kerentanan fisik di ruang publik. Saat digabungkan, mereka menjadi ikon tunawisma.

Patung perunggu sering disediakan untuk monumen bersejarah dan patung pahlawan komunitas. Ketika media ini dikombinasikan dengan gambaran tunawisma, ini menghasilkan pesan yang jelas dan kuat. Kombinasi yang tidak biasa ini meminta pemirsa untuk melihat mereka yang tunawisma sebagai orang yang bermartabat, layak untuk dipahat. Paling tidak: mereka layak mendapat tempat tinggal yang aman dan terjangkau.

Patung ini merupakan tantangan bagi kecenderungan dominan untuk mengabaikan kebutuhan dan cerita para tunawisma. Populasi tunawisma sering dianggap sebagai “pecundang alami” dalam ekonomi pasar yang kompetitif. Kapitalisme membenarkan adanya kemiskinan ekstrim dalam masyarakat yang makmur. Tunawisma Yesus menyajikan narasi alternatif.

Seni Religius dapat Mengkomunikasikan Wawasan

Tunawisma Yesus, dan posisinya di pusat perhatian. Menunjukkan bagaimana seni publik religius dapat memainkan peran dalam mempromosikan ide-ide masyarakat yang adil.

Kembali ke tahun 70-an, ahli teori kritis, Herbert Marcuse. Mengatakan seni dapat melawan cara berpikir, berperilaku dan berbicara yang menindas. Sebagai seorang sarjana yang meninggalkan Jerman sesaat sebelum dimulainya Perang Dunia Kedua. Marcuse memahami kengerian yang muncul ketika suatu populasi secara tidak kritis melayani kepentingan elit.

Menurut Marcuse, seni yang menawarkan perspektif alternatif dan menantang norma sosial. Bisa menciptakan ruang di mana orang bisa mengidentifikasi dan mempertanyakan sistem sosial yang menindas.

Jürgen Habermas, ahli teori kritis kunci lainnya yang masih aktif menulis dan berteori hari ini. Mengusulkan bahwa meskipun agama dapat bersifat preskriptif, ia juga dapat memberikan perspektif alternatif tentang realitas sosial. Dia mengatakan warga negara yang religius dan sekuler harus mau belajar dari satu sama lain.

Habermas menyarankan bahwa pada tingkat formal pengambilan keputusan politik. Individu beragama harus bekerja untuk menerjemahkan ide-ide mereka ke dalam bahasa yang dapat diakses oleh rekan sekuler mereka.

Tunawisma Yesus mencontohkan bagaimana seni publik religius dapat mengkomunikasikan keyakinan religius. Dengan cara yang menghormati dan dapat dipahami oleh beragam penonton sekuler. Seni publik religius dapat menjadi jalan bagi organisasi berbasis agama untuk memberikan kontribusi berarti bagi perbaikan kehidupan sosial.

 

 

 

Bagaimana Agama Menginspirasi Diaspora Nigeria untuk Mengembangkan Afrika?

Bagaimana Agama Menginspirasi Diaspora Nigeria untuk Mengembangkan Afrika?

Dalam banyak hal, mendefinisikan pembangunan internasional itu menantang. Sudut apa yang akan Anda prioritaskan ketika Anda mempertimbangkan sesuatu yang begitu luas? Makroekonomi? Program penyesuaian struktural? Kebijakan perdagangan internasional? Atau apakah itu pengentasan kemiskinan? Semua ini valid.

Tetapi tidak ada definisi yang lengkap tanpa mempertimbangkannya dari sudut pandang yang disebut negara ‘maju’ dan ‘terbelakang’. Meskipun banyak interpretasi, pemahaman yang lebih luas tentang iman dan agama dalam perkembangan hampir tidak dipahami. Khusus untuk komunitas diaspora Afrika yang terlibat dalam pekerjaan pembangunan.

Bantahan Akademisi

Agama seringkali menjadi motivasi utama untuk filantropi dan keadilan ekonomi. Terkadang, itu adalah persyaratan Alquran sedekah (Zakat). Hal ini juga dapat terjadi dalam bentuk kampanye Jubilee 2000 yang diilhami oleh Kitab Suci. Yang menganjurkan penghapusan utang yang tidak adil bagi negara-negara berkembang.

Hingga saat ini, kepercayaan dibantah oleh akademisi dan pemain kunci pembangunan internasional. Hal ini disebabkan keyakinan bahwa hakikat agama terdiri dari penginjilan yang tidak toleran dan visi masa depan yang mundur.

Hal ini secara fundamental membuatnya bertentangan dengan sifat material dari kemajuan ekonomi. Dan seiring dengan modernisasi masyarakat, agama akan tetap menjadi urusan pribadi.

Namun, keraguan seputar agama ini telah dikritik dan dibantah oleh berbagai disiplin ilmu. Signifikansi agama bagi perkembangan diakui secara luas. Padahal perannya kompleks dan kontroversial.

Saat ini, agama menikmati kepentingannya yang baru ditemukan dalam agenda pembangunan. Tetapi hanya ada sedikit pertimbangan yang diberikan tentang bagaimana komunitas diaspora Afrika terlibat dalam pembangunan melalui filter agama.

Untuk penelitian saya, saya menjelajahi celah pengetahuan ini. Saya mengajukan beberapa pertanyaan. Apakah identifikasi agama dan keyakinan penting? Apakah ada ruang untuk penafsiran baru berbasis agama tentang perkembangan internasional?

Sebagai studi kasus, saya mewawancarai generasi pertama dan kedua orang Kristen dan Muslim Nigeria yang tinggal di London. Dalam melakukan itu, saya menemukan bahwa identitas agama dan ‘narasi iman’ semuanya memainkan peran. Mereka penting untuk memahami bagaimana komunitas diaspora ini terlibat dalam pembangunan internasional.

Pendekatan diaspora Afrika terhadap pembangunan dapat dipahami dengan mempelajari motivasi mereka. Pekerjaan pengembangan bagi mereka sering kali didasarkan pada penilaian dan kewajiban agama dan moral.

Kontribusi mereka sebagian besar dalam bentuk pengiriman uang tunai pribadi ke benua itu. Sumbangan dan layanan non-moneter kelompok ke Nigeria juga dilakukan melalui tempat ibadah mereka.

Pengalaman Pribadi

Hubungan saya dengan agama berasal dari keluarga saya. Saya adalah produk dari pernikahan antar agama Kristen. Ayah ekspatriat saya dibesarkan dalam Anglikanisme melalui Gereja Nigeria. Ibu saya lahir di Inggris Raya dan sebagian dibesarkan di Nigeria. Dia adalah Katolik Roma.

Ayahnya adalah seorang Oba (penguasa tradisional), yang menganut spiritualisme dan praktik asli Ifa, sebuah agama Yoruba. Kakeknya, sebaliknya, dianugerahi Knight of the Papal Order of Sylvester oleh Paus.

Tumbuh sebagai seorang Inggris Nigeria, saya menghabiskan tahun-tahun formatif saya menghadiri gereja-gereja Anglikan dan Katolik kulit putih yang tidak proporsional. Saya kemudian mulai berkeliling di banyak Gereja Nigeria. Dan Mayoritas Kulit Hitam yang berbasis di Inggris selama masa remaja dan dewasa muda.

Dalam sistem ini, saya menemukan bahwa semakin dekat secara spiritual dengan Tuhan adalah mata uang yang diperdagangkan secara rutin. Namun, saya juga melihat umat paroki yang dermawan membuat pengorbanan. Dan kontribusi pribadi melalui gereja, komunitas sekutu dan organisasi berbasis agama.

Kontribusi ini dikumpulkan dan digunakan untuk meluncurkan dan mendukung misi pengentasan kemiskinan filantropi di Afrika.

Saya juga mengamati bahwa tradisi ‘memberi’ transnasional di antara jemaat yang sebagian besar di Nigeria dimasukkan sebagai bagian dari layanan. Mereka juga didorong sebagai ekspresi simbolis dari iman.

Keterlibatan datang dalam banyak cara: acara potluck komunitas, trek bersponsor, atau pertunjukan bakat bayar-untuk-tonton untuk mengumpulkan donasi.

Cara lain termasuk persembahan gereja sukarela, atau pengiriman pakaian bekas. Dan perlengkapan mandi ke panti asuhan Nigeria dan tempat perlindungan wanita muda. Agama sering memainkan perannya.

Perkembangan Agama

Bagaimana kecenderungan filantropis agama menyusup ke tembok sekuler pembangunan internasional?

Bagi orang Nigeria, identitas Kristen dan Muslim memberikan cetak biru melalui mana mereka terlibat dalam pembangunan internasional.

Ekspresi perkembangan mereka diatur di sekitar wacana yang diromantisasi secara spiritual tentang kemanusiaan, kepengurusan, kasih sayang, rekonsiliasi dan keadilan.

Orang Nigeria di diaspora membingkai aktivitas pembangunan mereka sebagai tindakan yang disucikan. Banyak orang lain melihatnya sebagai ‘tanda lahiriah dari anugerah batiniah’. Tindakan ini dilakukan dalam sistem yang dibentuk oleh harapan moral, kewajiban keluarga dan budaya.

Menurut beberapa peserta, ini juga menjadi ciri ‘ke-Nigeria-an’ atau ‘ke-Afrika-an’ mereka.

Bingkai Baru

Dalam kerangka ini, pembangunan dipahami oleh orang Nigeria dalam dua cara. Ini pertama kali dilihat sebagai kinerja praktis dari iman mereka. Dan juga sebagai tindakan yang merepresentasikan identitas agama mereka.

Tentu saja, komunitas-komunitas ini memahami agama dan religius mereka sebagai perkembangan itu sendiri.

Kita perlu merancang ulang pembangunan internasional untuk mengakomodasi iman. Versi revisi perlu mengakomodasi pertunjukan Afro-religius dalam pemberian transnasional.

Bagaimana Agama Menginspirasi Diaspora Nigeria untuk Mengembangkan Afrika?

Bagaimana Agama Menginspirasi Diaspora Nigeria untuk Mengembangkan Afrika?

Dalam banyak hal, mendefinisikan pembangunan internasional itu menantang. Sudut apa yang akan Anda prioritaskan ketika Anda mempertimbangkan sesuatu yang begitu luas? Makroekonomi? Program penyesuaian struktural? Kebijakan perdagangan internasional? Atau apakah itu pengentasan kemiskinan? Semua ini valid.

Tetapi tidak ada definisi yang lengkap tanpa mempertimbangkannya dari sudut pandang yang disebut negara ‘maju’ dan ‘terbelakang’. Meskipun banyak interpretasi, pemahaman yang lebih luas tentang iman dan agama dalam perkembangan hampir tidak dipahami. Khusus untuk komunitas diaspora Afrika yang terlibat dalam pekerjaan pembangunan.

Bantahan Akademisi

Agama seringkali menjadi motivasi utama untuk filantropi dan keadilan ekonomi. Terkadang, itu adalah persyaratan Alquran sedekah (Zakat). Hal ini juga dapat terjadi dalam bentuk kampanye Jubilee 2000 yang diilhami oleh Kitab Suci. Yang menganjurkan penghapusan utang yang tidak adil bagi negara-negara berkembang.

Hingga saat ini, kepercayaan dibantah oleh akademisi dan pemain kunci pembangunan internasional. Hal ini disebabkan keyakinan bahwa hakikat agama terdiri dari penginjilan yang tidak toleran dan visi masa depan yang mundur.

Hal ini secara fundamental membuatnya bertentangan dengan sifat material dari kemajuan ekonomi. Dan seiring dengan modernisasi masyarakat, agama akan tetap menjadi urusan pribadi.

Namun, keraguan seputar agama ini telah dikritik dan dibantah oleh berbagai disiplin ilmu. Signifikansi agama bagi perkembangan diakui secara luas. Padahal perannya kompleks dan kontroversial.

Saat ini, agama menikmati kepentingannya yang baru ditemukan dalam agenda pembangunan. Tetapi hanya ada sedikit pertimbangan yang diberikan tentang bagaimana komunitas diaspora Afrika terlibat dalam pembangunan melalui filter agama.

Untuk penelitian saya, saya menjelajahi celah pengetahuan ini. Saya mengajukan beberapa pertanyaan. Apakah identifikasi agama dan keyakinan penting? Apakah ada ruang untuk penafsiran baru berbasis agama tentang perkembangan internasional?

Sebagai studi kasus, saya mewawancarai generasi pertama dan kedua orang Kristen dan Muslim Nigeria yang tinggal di London. Dalam melakukan itu, saya menemukan bahwa identitas agama dan ‘narasi iman’ semuanya memainkan peran. Mereka penting untuk memahami bagaimana komunitas diaspora ini terlibat dalam pembangunan internasional.

Pendekatan diaspora Afrika terhadap pembangunan dapat dipahami dengan mempelajari motivasi mereka. Pekerjaan pengembangan bagi mereka sering kali didasarkan pada penilaian dan kewajiban agama dan moral.

Kontribusi mereka sebagian besar dalam bentuk pengiriman uang tunai pribadi ke benua itu. Sumbangan dan layanan non-moneter kelompok ke Nigeria juga dilakukan melalui tempat ibadah mereka.

Pengalaman Pribadi

Hubungan saya dengan agama berasal dari keluarga saya. Saya adalah produk dari pernikahan antar agama Kristen. Ayah ekspatriat saya dibesarkan dalam Anglikanisme melalui Gereja Nigeria. Ibu saya lahir di Inggris Raya dan sebagian dibesarkan di Nigeria. Dia adalah Katolik Roma.

Ayahnya adalah seorang Oba (penguasa tradisional), yang menganut spiritualisme dan praktik asli Ifa, sebuah agama Yoruba. Kakeknya, sebaliknya, dianugerahi Knight of the Papal Order of Sylvester oleh Paus.

Tumbuh sebagai seorang Inggris Nigeria, saya menghabiskan tahun-tahun formatif saya menghadiri gereja-gereja Anglikan dan Katolik kulit putih yang tidak proporsional. Saya kemudian mulai berkeliling di banyak Gereja Nigeria. Dan Mayoritas Kulit Hitam yang berbasis di Inggris selama masa remaja dan dewasa muda.

Dalam sistem ini, saya menemukan bahwa semakin dekat secara spiritual dengan Tuhan adalah mata uang yang diperdagangkan secara rutin. Namun, saya juga melihat umat paroki yang dermawan membuat pengorbanan. Dan kontribusi pribadi melalui gereja, komunitas sekutu dan organisasi berbasis agama.

Kontribusi ini dikumpulkan dan digunakan untuk meluncurkan dan mendukung misi pengentasan kemiskinan filantropi di Afrika.

Saya juga mengamati bahwa tradisi ‘memberi’ transnasional di antara jemaat yang sebagian besar di Nigeria dimasukkan sebagai bagian dari layanan. Mereka juga didorong sebagai ekspresi simbolis dari iman.

Keterlibatan datang dalam banyak cara: acara potluck komunitas, trek bersponsor, atau pertunjukan bakat bayar-untuk-tonton untuk mengumpulkan donasi.

Cara lain termasuk persembahan gereja sukarela, atau pengiriman pakaian bekas. Dan perlengkapan mandi ke panti asuhan Nigeria dan tempat perlindungan wanita muda. Agama sering memainkan perannya.

Perkembangan Agama

Bagaimana kecenderungan filantropis agama menyusup ke tembok sekuler pembangunan internasional?

Bagi orang Nigeria, identitas Kristen dan Muslim memberikan cetak biru melalui mana mereka terlibat dalam pembangunan internasional.

Ekspresi perkembangan mereka diatur di sekitar wacana yang diromantisasi secara spiritual tentang kemanusiaan, kepengurusan, kasih sayang, rekonsiliasi dan keadilan.

Orang Nigeria di diaspora membingkai aktivitas pembangunan mereka sebagai tindakan yang disucikan. Banyak orang lain melihatnya sebagai ‘tanda lahiriah dari anugerah batiniah’. Tindakan ini dilakukan dalam sistem yang dibentuk oleh harapan moral, kewajiban keluarga dan budaya.

Menurut beberapa peserta, ini juga menjadi ciri ‘ke-Nigeria-an’ atau ‘ke-Afrika-an’ mereka.

Bingkai Baru

Dalam kerangka ini, pembangunan dipahami oleh orang Nigeria dalam dua cara. Ini pertama kali dilihat sebagai kinerja praktis dari iman mereka. Dan juga sebagai tindakan yang merepresentasikan identitas agama mereka.

Tentu saja, komunitas-komunitas ini memahami agama dan religius mereka sebagai perkembangan itu sendiri.

Kita perlu merancang ulang pembangunan internasional untuk mengakomodasi iman. Versi revisi perlu mengakomodasi pertunjukan Afro-religius dalam pemberian transnasional.

 

 

Mengapa Peringatan Teddy Roosevelt untuk Memberhentikan Keyakinan Agama Seorang Kandidat Masih Relevan hingga saat Ini?

Mengapa Peringatan Teddy Roosevelt untuk Memberhentikan Keyakinan Agama Seorang Kandidat Masih Relevan hingga saat Ini?

Dalam kampanye 2020, Presiden Donald Trump telah menggunakan agama untuk menyerang saingan Demokratnya, mantan Wakil Presiden Joe Biden.

Selama pidato Agustus di pabrik manufaktur Ohio, Trump menyarankan bahwa Biden akan merugikan kepentingan agama. Mengaitkan agama dengan beberapa kepentingan konservatif, presiden mengklaim lawannya akan “mencabut senjata Anda, mencabut Amandemen Kedua Anda” dan “melukai Alkitab. Sakit hati Tuhan. ”

Dalam komentar pada minggu berikutnya, Trump kembali menyerukan agama Biden ketika dia mengkritik rekomendasi kebijakan iklim. Dan kesehatan yang dibuat oleh gugus tugas kebijakan bersama Biden dan Senator AS Bernie Sanders dari Vermont. “Saya tidak berpikir seorang pria yang sangat beragama akan menyetujui rencana Bernie Sanders,” kata Trump pada konferensi pers.

Sebagai sejarawan yang mempelajari agama di awal abad ke-20 di Amerika Serikat. Saya diingatkan oleh serangan Trump pada episode sebelumnya yang serupa.

Dalam kampanye kepresidenan tahun 1908, kepercayaan religius calon Partai Republik, William Howard Taft, diserang. Sebagai tanggapan, seorang Republikan terkemuka lainnya – Presiden Theodore Roosevelt yang keluar – membunyikan peringatan tentang serangan semacam itu.

Katolik, Kafir dan Pemilu

Dalam pemilihan tahun itu, Theodore Roosevelt menolak untuk mengajukan jabatan lagi sebagai presiden. Partai Republik menominasikan Sekretaris Perang William Howard Taft untuk menggantikannya.

Seperti yang dicatat oleh sejarawan Edgar Albert Hornig, tidak lama setelah Taft mendapatkan nominasi. “Berbagai elemen organisasi kampanye Demokrat mencoba mengeksploitasi masalah agama untuk keuntungan politik.”

Tidak seperti dalam kasus lain – politisasi Katolikisme John F. Kennedy pada tahun 1960, misalnya – ini bukanlah kasus seorang kandidat dikritik karena satu aspek keyakinannya. Taft diserang atas dasar agama, tetapi karena dua alasan yang sangat berbeda.

Beberapa pengamat menyatakan bahwa istri dan saudara laki-lakinya sama-sama Katolik Roma dan menuduh Taft sendiri diam-diam mempraktikkan Katolik. Mengingat sikap anti-Katolik pada masa itu. Seorang pemilih secara pribadi mengungkapkan kecemasannya kepada Theodore Roosevelt. Bahwa ini “tidak dapat diterima oleh sejumlah pemilih yang cukup untuk mengalahkan” Taft.

Tapi ada serangan lain yang lebih serius terhadap Taft: Dia adalah seorang Unitarian. Taft menolak untuk secara terbuka membahas pandangannya sendiri. Namun, lawan-lawannya menekankan bahwa kaum Unitarian biasanya menolak keilahian Yesus dan tidak percaya pada fenomena seperti mukjizat. Jadi, para kritikus ini menyarankan, dia adalah seorang yang tidak percaya. Dan akan secara aktif memusuhi agama Kristen seperti yang dipahami sebagian besar Protestan.

Seorang pemilih bersikeras dalam sebuah surat kepada Theodore Roosevelt bahwa menjadi seorang Unitarian sama dengan menjadi “kafir”. Sepanjang sejarah AS, dipandang sebagai orang yang tidak percaya telah terbukti mendiskualifikasi politisi.

Agama dan Serangan Partisan

Dalam pamflet yang diterbitkan selama kampanye tahun 1908, W.A. Cuddy. Seorang pendeta Protestan, bersikeras bahwa “agama Yesus Kristus” “dipertaruhkan dalam pemilihan yang akan datang.”

Dalam pamflet yang sama, yang dilaporkan dalam publikasi lokal dan nasional. Cuddy lebih lanjut menyarankan bahwa Amerika Serikat “menghina Tuhan dengan memilih Taft.”

Keyakinan spesifik Taft tidak terlalu berpengaruh. Perbedaan agama yang dirasakan sudah cukup untuk memicu serangan partisan. Roosevelt menyesali fakta ini, dengan mencatat. “Dikatakan hampir secara universal bahwa agama tidak boleh masuk ke dalam politik, namun tidak dapat disangkal bahwa hal itu terjadi.”

Meski serangan-serangan ini dilontarkan, itu tidak merugikan pemilihan Taft. Dengan bantuan dari Republikan religius yang mempertahankan keyakinan keyakinannya, Taft mengalahkan William Jennings Bryan, lawan Demokratnya, dengan selisih yang nyaman.

Peringatan Awal Roosevelt

Akhir tahun 1908, setelah pemilu, Presiden Roosevelt menerbitkan surat di surat kabar nasional menanggapi serangan yang dilakukan di Taft. Meski sudah lama membela kebebasan beragama dan keberagaman, Roosevelt membenarkan untuk tidak angkat bicara selama kampanye.

Seperti yang dia catat, dia menganggapnya sebagai “suatu kemarahan bahkan untuk memicu pertanyaan. Seperti keyakinan agama seseorang untuk tujuan mempengaruhi pemilihan politik.”

Namun Roosevelt menyadari perlunya menanggapi. Dalam melakukannya, dia menawarkan dua penilaian kritis.

Pertama, dia mencela diskusi tentang pandangan keagamaan seorang kandidat sebagai pelanggaran privasi. Menurut Roosevelt, kepercayaan Taft adalah “urusan pribadinya … antara dia dan Penciptanya”. Membuka agama kandidat untuk debat publik, tulisnya, adalah penolakan terhadap “prinsip pertama pemerintah kita, yang menjamin kebebasan beragama sepenuhnya. Dan hak setiap orang untuk bertindak dalam urusan agama seperti yang ditentukan oleh hati nuraninya.”

Di luar seruan untuk kebebasan beragama ini, Roosevelt memberikan peringatan yang mengerikan tentang efek serangan ini terhadap kehidupan sipil. Dia takut bahwa “diskriminasi terhadap penganut satu agama berarti diskriminasi pembalasan terhadap pria dari agama lain”. Serangan terhadap agama kandidat hanya akan menginspirasi lebih banyak serangan semacam itu.

Ketakutan terbesar Roosevelt adalah bahwa siklus serangan ini akan meracuni kehidupan sipil. Setelah serangan terhadap keyakinan kandidat menjadi bagian normal dari kampanye. Dia memperingatkan, “sama sekali tidak ada batasan di mana Anda dapat menghentikannya secara sah.”

Dalam kampanye pemilu kali ini, Joe Biden telah menjadi korban serangan politik yang ditandai dengan pertanyaan samar tentang keyakinannya sendiri. Dan saran bahwa kebijakannya akan merugikan umat Kristen. Meskipun retorika semacam itu dapat dianggap tidak berarti, namun juga dapat memiliki konsekuensi nyata. Seperti yang diakui Theodore Roosevelt lebih dari seabad yang lalu, hal itu dapat meracuni wacana politik.

 

Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Penemuan Sihir Setan oleh Otoritas Abad Pertengahan Awalnya Disambut dengan Skeptis

Pada suatu hari pertengahan musim panas di tahun 1438. Seorang pemuda dari pantai utara Danau Jenewa menghadap ke inkuisitor gereja lokal. Dia harus membuat pengakuan. Lima tahun sebelumnya, ayahnya memaksanya untuk bergabung dengan sekte penyihir setan. Mereka terbang di malam hari dengan menunggang kuda hitam kecil. Untuk bergabung dengan lebih dari seratus orang berkumpul di padang rumput. Iblis juga ada di sana, dalam bentuk kucing hitam. Para penyihir berlutut di hadapannya, memujanya dan mencium posteriornya.

Ayah pemuda itu telah dieksekusi sebagai penyihir. Sepertinya dia mencoba untuk mendapatkan hukuman yang lebih ringan dengan secara sukarela. Memberi tahu para inkuisitor apa yang ingin mereka dengar.

Abad Pertengahan, 500-1500 M, memiliki reputasi untuk kekejaman yang tidak berperasaan dan kepercayaan yang tidak ada harapan. Orang pada umumnya percaya pada semua jenis sihir, monster, dan peri. Tetapi baru pada abad ke-15 gagasan tentang sihir setan yang terorganisir mulai berkembang. Sebagai sejarawan yang mempelajari sihir abad pertengahan, saya terpesona oleh bagaimana sekelompok otoritas gereja. Dan negara bersekongkol untuk mengembangkan dan mempromosikan konsep sihir baru ini untuk tujuan mereka sendiri.

Sikap Abad Pertengahan Awal tentang Sihir

Kepercayaan pada penyihir, dalam arti orang-orang jahat yang melakukan sihir berbahaya. Telah ada di Eropa sejak sebelum orang Yunani dan Romawi. Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar pihak berwenang tidak peduli tentang hal itu.

Sebuah dokumen gereja dari awal abad ke-10 menyatakan bahwa “ilmu sihir dan sihir” mungkin nyata. Tetapi gagasan bahwa sekelompok penyihir terbang bersama dengan setan sepanjang malam adalah khayalan.

Hal-hal mulai berubah pada abad ke-12 dan ke-13, ironisnya karena elit terpelajar di Eropa menjadi lebih canggih.

Universitas-universitas didirikan, dan para sarjana di Eropa Barat mulai mempelajari teks-teks kuno serta tulisan-tulisan yang dipelajari dari dunia Muslim. Beberapa di antaranya menyajikan sistem sihir kompleks yang diklaim menarik kekuatan astral atau menyulap roh yang kuat. Secara bertahap, ide-ide ini mulai mendapatkan pengaruh intelektual.

Orang biasa – jenis yang akhirnya dituduh sebagai penyihir – tidak melakukan ritual rumit dari buku. Mereka mengumpulkan tumbuhan, ramuan yang diseduh, mungkin mengucapkan mantra singkat, seperti yang telah mereka lakukan selama beberapa generasi. Dan mereka melakukannya karena berbagai macam alasan – mungkin untuk menyakiti seseorang yang tidak mereka sukai. Tetapi lebih sering untuk menyembuhkan atau melindungi orang lain. Praktik semacam itu penting di dunia yang hanya memiliki bentuk perawatan medis yang belum sempurna.

Otoritas Kristen sebelumnya menolak jenis sihir ini sebagai takhayul kosong. Sekarang mereka menganggap semua sihir jauh lebih serius. Mereka mulai percaya bahwa mantra sederhana bekerja dengan memanggil iblis, yang berarti siapa pun yang melakukannya diam-diam menyembah setan.

Menciptakan Sihir Setan

Pada tahun 1430-an, sekelompok kecil penulis di Eropa Tengah – inkuisitor gereja, teolog, hakim awam. Dan bahkan seorang sejarawan – mulai menggambarkan pertemuan mengerikan di mana para penyihir berkumpul. Dan menyembah setan, pesta pora, memakan bayi yang dibunuh, dan melakukan tindakan keji lainnya. Apakah salah satu dari penulis ini pernah bertemu satu sama lain tidak jelas. Tetapi mereka semua menggambarkan kelompok penyihir yang diduga aktif di zona sekitar Alpen barat.

[Anda cerdas dan ingin tahu tentang dunia. Begitu pula dengan penulis dan editor The Conversation. Anda bisa mendapatkan sorotan kami setiap akhir pekan.]

Alasan perkembangan ini mungkin murni praktis. Inkuisitor Gereja, aktif melawan bidah agama sejak abad ke-13, dan beberapa pengadilan sekuler ingin memperluas yurisdiksi mereka. Memiliki kejahatan baru dan sangat mengerikan untuk diadili mungkin menurut mereka berguna.

Saya baru saja menerjemahkan sejumlah teks awal ini untuk buku yang akan datang. Dan terkejut dengan betapa khawatirnya penulis tentang pembaca yang tidak mempercayainya. Orang resah karena ceritanya akan “diremehkan” oleh orang-orang yang “merasa dirinya telah belajar”. Yang lain takut bahwa “rakyat sederhana” akan menolak untuk percaya. Bahwa “seks yang rapuh” akan terlibat dalam praktik-praktik mengerikan seperti itu.

Catatan percobaan menunjukkan penjualan yang sulit. Kebanyakan orang tetap peduli dengan sihir berbahaya – penyihir yang menyebabkan penyakit atau tanaman layu. Mereka tidak terlalu peduli dengan pertemuan rahasia setan.

Pada tahun 1486, pendeta Heinrich Kramer menerbitkan teks abad pertengahan yang paling banyak beredar tentang sihir terorganisir. Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). Tapi banyak orang tidak percaya padanya. Ketika dia mencoba memulai perburuan penyihir di Innsbruck, Austria, dia diusir oleh uskup setempat, yang menuduhnya pikun.

Perburuan Penyihir

Sayangnya, ketakutan akan sihir setan tumbuh. Abad ke-15 tampaknya telah menyediakan lahan yang ideal bagi ide baru ini untuk berakar.

Eropa sedang memulihkan diri dari beberapa krisis. Wabah penyakit, perang dan perpecahan di dalam gereja antara dua. Dan kemudian tiga, paus yang bersaing. Mulai tahun 1450-an, mesin cetak mempermudah penyebaran ide-ide baru. Bahkan sebelum Reformasi Protestan, reformasi agama sedang mengudara. Seperti yang saya telaah di buku sebelumnya. Para reformis menggunakan gagasan tentang konspirasi jahat yang cenderung merusak Kekristenan sebagai hantu dalam seruan mereka untuk pembaruan spiritual.

Seiring waktu, semakin banyak orang yang menerima ide baru ini. Otoritas Gereja dan negara terus mengatakan kepada mereka bahwa itu nyata. Namun, banyak juga yang tetap mengandalkan “penyihir” lokal untuk penyembuhan dan perlindungan magis.

Sejarah sihir bisa jadi sangat suram. Dari 1400-an hingga 1700-an, pihak berwenang di Eropa Barat mengeksekusi sekitar 50.000 orang, kebanyakan wanita, karena sihir. Perburuan penyihir terburuk bisa memakan ratusan korban sekaligus. Dengan 20 orang tewas, perburuan terbesar kolonial Amerika di Salem tergolong sedang.

Salem, pada 1692, menandai berakhirnya perburuan penyihir di New England. Di Eropa, juga, skeptisisme pada akhirnya akan menang. Namun, perlu diingat bahwa pada awalnya, pihak berwenang harus bekerja keras untuk meyakinkan orang lain bahwa kedengkian itu nyata.

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Tujuh Pelajaran dari Tujuh Gereja

Dua bab kunci dalam kitab Wahyu menjelaskan sejarah Gereja Tuhan

Di mana hal itu tersesat, dan apa yang perlu Anda lakukan!

Ide-ide yang beredar di antara orang-orang Kristen saat ini penting dengan cara yang tidak disadari kebanyakan orang. Ide-ide baru dan kontroversi baru menyebabkan beberapa kelompok pindah bersama, dan yang lain menjauh. Tetapi mengapa ini terjadi, dan apa artinya semua itu? Apakah Kitab Suci memberi kita petunjuk?

Ya, benar! Dalam kitab Wahyu, Rasul Yohanes menulis tentang peristiwa-peristiwa yang akan menuntun pada akhir zaman ini. Kaitan antara zaman Yohanes dan waktu kembalinya Kristus. Adalah periode waktu nubuatan yang digambarkan oleh tujuh era Gereja yang diuraikan dalam Wahyu 2–3.

Surat-surat kepada ketujuh gereja tersebut menggambarkan kondisi aktual di setiap gereja pada akhir abad pertama Masehi. Namun, surat-surat tersebut juga merupakan ramalan tentang masa depan. Ketujuh gereja secara geografis diatur secara berurutan pada jalur surat di Asia Kecil bagian barat (Turki modern). Para sarjana menyadari bahwa urutan ini menggambarkan tujuh era Gereja Tuhan, dari zaman para Rasul hingga akhir zaman. Kondisi gereja yang dijelaskan dalam surat-surat tersebut secara nubuat menggambarkan kondisi yang akan berlaku di setiap era berturut-turut. Yohanes mengarahkan kitab Wahyu “kepada tujuh gereja” (1: 4), menunjukkan bahwa surat-surat kepada setiap gereja harus dibaca di semua gereja. Jadi, tujuan ketiga dari surat-surat tersebut adalah untuk menyampaikan pelajaran universal yang menggambarkan dan menangani kecenderungan universal manusia. Kita perlu memahami apa yang diungkapkan surat-surat ini tentang era Gereja. Terutama era modern kita dan bagaimana pelajarannya berlaku bagi kita saat ini.

Efesus: HILANG CINTA PERTAMA

Efesus adalah kota terkemuka di Asia Kecil — tetapi sedang mengalami penurunan. Gereja Efesus adalah simbol dari era Apostolik abad pertama dan kedua Masehi. Gereja ini dipuji karena pekerjaannya — berkhotbah, bertahan dan melayani oleh para murid mula-mula (Wahyu 2: 1-3). Bahkan mereka harus membedakan antara guru palsu dan pendeta Kristen sejati. Namun, seperti kejayaan Efesus yang memudar. Gereja pada akhir abad pertama diberitahu bahwa “kamu telah meninggalkan cinta pertamamu” (Wahyu 2: 4). Tuhan memperingatkan bahwa, kecuali mereka bertobat, Dia akan berhenti menggunakan mereka untuk tujuan-Nya (Wahyu 2: 5).

Yohanes menyamakan “kasih” dengan berjalan dalam kebenaran dan mematuhi perintah-perintah (2 Yohanes 6). Mengenai pengaruh dari para guru palsu, dia memperingatkan, “Lihatlah sendiri. Bahwa kami tidak kehilangan hal-hal yang telah kami usahakan,” termasuk pahala kami (2 Yohanes 7–8). Dalam 3 Yohanes, dia mendorong Gereja untuk melayani saudara-saudara dan untuk “menjadi rekan sekerja bagi kebenaran” (ayat 4–8). Meskipun Yesus menekankan kerendahan hati (Matius 5: 5) dan kasih kepada sesama (Yohanes 15:12). Gereja pada akhir abad pertama berisi individu-individu yang mencintai keunggulan atas orang lain. Suatu sikap yang oleh Alkitab disebut jahat (3 Yohanes 9–11 ).

SMYRNA: SETIA DALAM PERCOBAAN

Gereja di Smyrna menawarkan pelajaran kuat dan abadi lainnya. Smirna adalah kota pelabuhan yang makmur, ramai, dan terencana dengan indah. Tetapi orang Kristen di sana menghadapi penganiayaan yang cukup berat. Era Smirna tampaknya menutupi abad ketiga dan keempat, periode penganiayaan intens Romawi terhadap Gereja. Sementara era Smirna dipuji karena pekerjaannya dan kaya dalam iman (Wahyu 2: 9). Itu didesak untuk “setia sampai mati” untuk menerima pahala (Wahyu 2:10). Gereja di Smyrna menggambarkan pentingnya ketekunan berpegang pada kepercayaan Anda selama masa-masa sulit. Yesus berkata bahwa “barangsiapa bertahan sampai akhir akan diselamatkan” (Matius 24:13). Rasul Paulus menulis bahwa hanya mereka yang menyelesaikan perlombaan yang akan diberi hadiah (1 Korintus 9: 24-27). Para penatua dinasihati bahwa mereka harus didapati “memegang teguh firman yang setia seperti yang telah diajarkan kepadanya” (Titus 1: 9).

Sumber-sumber sejarah mengungkapkan bahwa orang Kristen pada era Smirna percaya pada Milenium. Pemerintahan Kristus selama seribu tahun dan orang-orang kudus di bumi. Mereka tidak akan ada hubungannya dengan Saturnalia dan Brumalia Romawi (sumber kebiasaan Natal modern). Mereka memberi persepuluhan dan tidak percaya pada jiwa yang tidak berkematian. Mereka memelihara Sabat dan Hari-hari Raya. Dan mengikuti hukum makanan dari Kitab Suci (lihat The Decline and Fall of the Roman Empire) dari Edward Gibbon. Tidak heran mereka dianiaya; mereka tidak mengikuti adat istiadat sosial dan agama yang berlaku. Smirna adalah salah satu dari dua gereja yang tidak menerima koreksi. Pelajaran dari era Smirna sederhana, tetapi penting dan abadi: Tetap setia dalam pencobaan  bertahan sampai akhir dan jangan menyerah! Ini adalah pelajaran yang tidak bisa kita lupakan!

PERGAMOS: GEREJA KOMPROMISASI

Pergamus adalah ibu kota Asia Kecil, rumah bagi kuil megah yang didedikasikan untuk Zeus, Apollo, Athena, Asclepius dan Kaisar. Penduduknya cerdas dan terpelajar. Gereja di Pergamus dinasihati karena mengizinkan guru-guru palsu meletakkan “batu sandungan” di jalan orang percaya (Wahyu 2:14). Meskipun orang pada awalnya mungkin tidak mempercayai ajaran palsu, menoleransi penyebaran ide-ide yang menipu. Pada akhirnya akan membuat banyak orang tersandung secara rohani dan mengkompromikan doktrin Kekristenan Kerasulan sejati. Alkitab menyingkapkan bahwa guru palsu tidak hanya dapat menyebabkan orang tersandung; begitu juga dengan pencobaan, kesengsaraan, penganiayaan (Matius 13:21) dan teladan yang buruk (1 Korintus 8: 9). Beberapa bahkan akan tersandung pada Firman Tuhan dan ajaran Yesus Kristus (Maleakhi 2: 8; 1 Korintus 1:23).

Era Pergamus tampaknya meluas dari sekitar 500–1000ad. Pada masa inilah Abad Kegelapan ketika Gereja Roma mendominasi Eropa Paskah, Natal, Halloween dan ide filosofis Tritunggal. Dan jiwa yang abadi diserap dari paganisme ke dalam gereja yang dominan. Kecanggihan intelektual, nalar manusiawi dan keinginan untuk menjadi “progresif” sering menyebabkan meninggalkan kebenaran dasar. Alkitabiah Pelajaran Pergamus ditekankan: Jangan mentolerir ajaran palsu atau mereka yang mempromosikannya kompromi menyebabkan orang tersandung; Orang Kristen harus membela Kebenaran. Nasihat ini sangat sesuai untuk Gereja saat ini!

THYATIRA: GEREJA KORUPSI

Tiatira adalah kota pedalaman yang terletak di jalur perdagangan utama. Itu adalah pusat komersial dengan banyak serikat dagang, dan merupakan rumah dari garnisun militer. Dewa pelindungnya adalah dewi prajurit. Untuk berpartisipasi dalam ekonomi lokal, diperlukan keanggotaan dalam serikat perdagangan yang mensponsori festival tahunan penyembah berhala. Sehingga menekan orang Kristen untuk berkompromi agar menyesuaikan diri. Era Tiatira tampaknya membentang dari sekitar abad ke-11 hingga abad ke-16. Termasuk Reformasi dan Periode Kontra-Reformasi ketika banyak orang meninggalkan Gereja Roma yang mapan.

Pelajaran Tiatira adalah blak-blakan: Jangan berpura-pura mengikuti ajaran palsu demi penampilan jangan mengkompromikan Kebenaran. Jangan kembali ke cara-cara yang telah Anda tinggalkan atau Anda akan menderita kesengsaraan. Tulisan suci memuat peringatan yang sangat gamblang tentang hal ini (lihat Ulangan 12: 29–31; Yeremia 10: 2; 2 Korintus 6: 14–18; 2 Petrus 2: 18–22). Kami secara khusus diberitahu bahwa di akhir zaman, banyak yang mengaku Kristen akan “tertipu”. Untuk menerima kepercayaan agama yang salah tetapi modis. Karena mereka tidak mengetahui Kebenaran, atau bersedia untuk mengkompromikan Kebenaran yang pernah mereka ketahui (2 Tesalonika 2 : 1–13). Saat ini, karena banyak orang yang pernah menghadiri Gereja Tuhan kembali ke kepercayaan mereka sebelumnya. Pesan Paulus jelas berbunyi, untuk “berdiri teguh dan memegang tradisi yang diajarkan kepadamu”

SARDIS: GEREJA MATI

Hanya sedikit komentar yang dibuat tentang Sardis, kota yang pernah terkenal dengan seni, kerajinan, dan kekayaannya. Sardis tampaknya sesuai dengan era Gereja dari sekitar abad ke-16 hingga awal abad ke-20. Gambaran utama dari era Sardis adalah bahwa itu adalah gereja yang mati (Wahyu 3: 1). Meskipun ia memiliki nama yang dapat dikenali dan potongan-potongan Kebenaran, ia tidak pernah berbuat banyak dengan informasi yang berharga itu. Selama era ini, kami menemukan sejumlah jemaat kecil di Inggris, Amerika. Dan belahan dunia lainnya  memelihara Sabat dan doktrin lain dari agama Kristen asli. Namun, sebagian besar adalah (atau tetap) kelompok kecil dan tidak signifikan, yang hanya sedikit orang yang pernah mendengarnya! Gereja Sardis juga didesak untuk waspada tetapi, seperti yang akan kita lihat, mereka tidak tahu apa yang harus diperhatikan! Mereka tidak memiliki kunci penting untuk memahami nubuatan Alkitab.

Pelajaran dari Sardis adalah menenangkan: Jangan biarkan Kebenaran mati berpeganglah pada Kebenaran yang telah diberikan kepada Anda; menghasilkan buah dengan Kebenaran yang berharga ini, atau dihapuskan dari Kitab Kehidupan! Sayangnya, Alkitab menunjukkan bahwa meskipun ada peringatan yang kuat ini. Banyak orang percaya di akhir zaman akan “memalingkan telinga dari kebenaran, dan menyimpang ke dongeng” (2 Timotius 4: 4). Yesaya menulis tentang saat sebelum Kristus kembali ketika Kebenaran akan “jatuh ke jalan” (Yesaya 59:14). Biayanya akan tinggi jika kita membiarkan Kebenaran mati, gagal belajar dari pelajaran Alkitab dan sejarah!

FILADELFIA: KECIL TAPI SETIA

Berbeda dengan gereja-gereja lain di jalur surat, Filadelfia bukanlah kota yang kaya, canggih, atau berpengaruh. Terletak di bukit yang mudah dipertahankan di samping jalan raya utama. Itu berfungsi sebagai pos terdepan untuk menyebarkan budaya Yunani dan Romawi (dan kemudian Kristen) ke wilayah sekitarnya. Kota ini dihancurkan beberapa kali oleh gempa bumi, tetapi setiap kali dibangun kembali. Itu masih ada sampai sekarang. Namanya berarti “cinta persaudaraan”. Era Philadelphia tampaknya dimulai pada tahun 1930-an kira-kira saat radio menjadi populer dan tepat sebelum era televisi. Dalam 75 tahun terakhir, Gereja Tuhan telah menggunakan media massa untuk menjangkau jutaan orang. Memberitakan Injil Kerajaan Tuhan yang akan datang, dan memperingatkan dunia untuk memperhatikan tanda-tanda akhir zaman ini dan kedatangan Yesus kembali. Kristus. Ini adalah misi yang Yesus berikan kepada Gereja-Nya (Matius 4:23; 10: 6–7). Pesan ini harus menonjol di akhir zaman (Matius 24:14).

Tuhan berjanji untuk memberikan era Filadelfia sebuah pintu yang terbuka. Sebuah pintu yang tidak dapat ditutup oleh siapa pun untuk memberitakan Injil. Tuhan memuji gereja kecil ini atas kegigihannya dalam memenuhi misinya. Dan karena berpegang teguh, tanpa kompromi, pada Kebenaran-Nya yang berharga (Wahyu 3: 7–8). Untuk setia melakukan Pekerjaan dan berpegang pada Kebenaran, tidak hanya menghadiri gereja pilihan mereka. Orang Kristen Filadelfia dijanjikan perlindungan dari Kesengsaraan yang akan datang (Wahyu 3:10). Pelajaran dari Philadelphia sederhana: Tetap setia pada Kebenaran. Lakukan pekerjaan pemberitaan Injil, kasihi saudara-saudara dan jangan biarkan siapa pun mengambil mahkotamu. Kita tidak bisa “menjatuhkan bola” pada momen penting dalam sejarah ini! Keselamatan dan pahala kita dipertaruhkan jika kita melakukannya!

LAODICEA: LUKEWARM DAN LAID-BACK

Laodikia adalah studi tentang kontras. Dari sejarah, kita mengetahui bahwa Laodikia adalah kota yang bangga dan makmur. Namun hanya memainkan peran kecil dalam penyebaran budaya Yunani. Bentengnya yang kokoh memberikan kesan kuat dan meningkatkan rasa aman. Namun lokasi lembah dan persediaan airnya yang terbuka membuat kota ini cukup rentan. Laodikia adalah pusat perbankan dengan rasa kemandirian yang kuat. Sikap mandiri ini tercermin dari namanya, yang dalam bahasa Yunani berarti “rakyat yang memutuskan”. Atau “rakyat yang menilai” (lihat Strong’s Exhaustive Concordance). Era Laodikia menggambarkan kondisi Gereja Tuhan sebelum kedatangan Yesus Kristus. Ini bukan gambaran yang bagus. Mungkin inilah mengapa beberapa orang mencoba untuk menyangkal bahwa ketujuh gereja ini mewakili tujuh era sejarah. Memahami kebenaran ini mungkin membuat beberapa orang Laodikia tidak nyaman!

Gambaran Laodikia adalah tentang gereja yang canggih dan mandiri yang percaya pada kekayaan, angka, dan kebijaksanaannya sendiri. Itu tampak kuat, stabil dan bersatu, tetapi terbagi secara internal. Orang-orangnya yang berpikiran independen tanpa sadar menolak kepemimpinan Yesus Kristus ketika mereka melakukan urusan mereka sendiri! Aspek “demokratis” (menentukan orang) di era Laodikia dapat meluas ke keputusan tentang doktrin, organisasi, pemerintahan, misi dan metode. Sikap suam-suam kuku ini dinubuatkan akan menjadi dominan di Gereja Tuhan pada akhir zaman. Pelajaran dari Laodikia sangat mendesak: Bangunlah sebelum terlambat, dan mohonlah supaya Tuhan membuka mata Anda untuk melihat kondisi rohani. Anda sendiri bertobat dari kepuasan diri, kompromi, materialisme dan kemandirian yang keras kepala; menanggapi kepemimpinan Yesus Kristus dan jangan kehilangan pahala Anda!

Surat-surat kepada tujuh gereja dan tujuh era Gereja yang mereka wakili berisi pelajaran penting! Jika kita mengindahkan pelajaran ini, kita akan mendapatkan upah dari Yesus Kristus. Yohanes menasihati ketujuh gereja: “Barangsiapa bertelinga, biarlah dia mendengar apa yang dikatakan Roh kepada gereja-gereja” (Wahyu 3:22). Apakah kita memahami bagaimana pelajaran tersebut berlaku bagi kita masing-masing saat ini?

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Sebuah surat baru-baru ini dari Vatikan mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang aturan. Yang mewajibkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi.  Sebuah layanan liturgi Kristen yang disebut Misa oleh umat Katolik.

Reaksi segera terjadi. Umat ​​Katolik dengan penyakit celiac menceritakan pengalaman mereka dalam mencoba menemukan pilihan rendah gluten. Dan bahkan mendekati para imam sebelum Komuni untuk menerima anggur yang dikonsekrir dari piala terpisah. Sehingga tidak ada kemungkinan kontaminasi silang. Beberapa menceritakan bagaimana mereka bahkan menahan diri untuk tidak menerima Komuni. Sebaliknya memutuskan “Komuni spiritual.”

Sebagai seorang spesialis dalam studi liturgi, saya tidak terlalu terkejut. Saat ini di Amerika Utara ada kekhawatiran yang kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh umat Katolik. Penyakit celiac yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi setidaknya 1 persen populasi global.

Tetapi sementara Gereja Katolik mengizinkan roti rendah gluten, penggunaan resep bebas gluten sangat dilarang.

Alasannya dapat ditemukan dalam tantangan historis dalam praktik Kristen Katolik.

Akar dari Praktik Kristen

Sejak 1588, Kongregasi Ibadat dan Disiplin Sakramen Vatikan bertanggung jawab. Untuk menjelaskan bagaimana menegakkan tradisi liturgi Katolik yang sudah lama ada. Menurut hukum kanon Katolik, hanya roti segar tidak beragi yang terbuat dari gandum murni tanpa bahan tambahan. Yang boleh digunakan untuk perayaan Misa. Gluten adalah bagian yang membuat gandum sebenarnya adalah gandum.

Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan anggur didistribusikan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus. Berakar pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga dari Injil menyajikan Yesus berbagi roti dan anggur dengan 12 muridnya. Dengan sederhana menyatakan bahwa roti adalah tubuhnya dan anggur adalah darahnya.  Dan mengarahkan mereka untuk mengulangi tindakan ini dalam ingatannya. Dalam Injil keempat, Yesus menawarkan khotbah terakhir. Menekankan tema-tema yang berkaitan dengan berbagi roti dan anggur dalam tiga Injil lainnya. Persatuan abadi orang percaya dengan dirinya dan Bapa, kehadiran Roh Kudus yang berkelanjutan dalam komunitas. Dan tanggung jawab untuk hidup seperti yang Yesus ajarkan.

Sejak masa awal Kekristenan, para pemimpin Kristen mengajarkan bahwa, pada Pembaptisan. Manusia menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup melalui penggabungan sakramental ke dalam Gereja. Orang-orang Kristen yang dibaptis ini dipahami untuk menegaskan kembali persatuan ini satu sama lain. Dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan anggur yang telah dikonsekrir. Sebuah realitas spiritual dan teologis yang penting bagi komunitas.

Karena alasan inilah penulis Kristen kuno berulang kali menekankan bahwa roti. Dan anggur benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus melalui pendeta atau doa uskup atas elemen roti dan anggur.

Tantangan Awal

Namun, pada abad kedua, penafsiran radikal tentang agama Kristen muncul di antara komunitas Kristen yang beragam.

Penantang yang paling luas, kaum Gnostik. Bersikeras bahwa dunia material itu jahat dan roh manusia perlu membebaskan diri dari penjara tubuh material manusia tempat mereka dipenjara. Bagi kebanyakan orang, gagasan bahwa putra Allah akan berinkarnasi dalam tubuh manusia seperti itu sangat menjijikkan. Beberapa memegang keyakinan “doketik” bahwa tubuh fisik Yesus hanyalah ilusi.

Injil Gnostik Filipus menekankan bahwa tubuh Kristus yang sebenarnya adalah ajarannya. Dan darah aslinya adalah kehadiran penting Roh Kudus dalam komunitas. Hal itu membuat orang Kristen Gnostik menolak penggunaan roti dan anggur sama sekali. Atau menggunakan formula doa yang berbeda untuk mengekspresikan keunggulan realitas spiritual.

Sementara ini ditentang keras oleh para uskup dan teolog Kristen mula-mula. Ada perbedaan pendapat tentang apakah ragi dapat digunakan atau tidak, bahkan di antara orang Kristen yang setia. Masyarakat menafsirkan pengaturan Paskah Perjamuan Terakhir Yesus dengan cara yang berbeda.

Di bagian timur Kerajaan Romawi, penggunaan roti yang beragi dengan ragi dan dibiarkan mengembang terus menjadi kebiasaan yang biasa. Sedangkan di barat, roti tidak beragi menjadi hal yang biasa. Dua praktik yang berbeda berlanjut hingga hari ini. Gereja-gereja Timur, baik dalam persatuan dengan Roma atau tidak.  Menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sedangkan Katolik Roma (barat) tidak.

Perkembangan Abad Pertengahan

Selama seribu tahun berikutnya di Eropa Barat – periode waktu yang kompleks yang biasa disebut Abad Pertengahan (abad kelima hingga 15). Sejumlah pergeseran dalam praktik Kristen kuno terjadi.

Pada awal Abad Pertengahan, komunitas religius (bukan orang awam biasa) mengambil tanggung jawab menyiapkan “roti altar” untuk digunakan dalam Misa.

Dengan cara ini, gereja-gereja dapat memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan yang nyata bahwa mereka telah dipersiapkan dengan baik. Cakram pipih ini kemudian disebut “hosti”. Karena Misa dipahami sebagai persembahan korban kematian Kristus di kayu salib (kata Latin hostia berarti “korban”).

Diskusi di abad pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh pertanyaan tentang validitas sakramental: Di bawah kondisi apa sakramen benar-benar valid? Dengan kata lain, kapan dihitung secara hukum?

Validitas sakramental kemudian dijelaskan sebagai membutuhkan baik materi yang sah (unsur fisik yang benar terlibat). Dan bentuk yang benar (teks liturgi atau “formula” yang benar untuk digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dalam kaitannya dengan Sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang dinilai sahih. Meskipun beberapa diskusi terjadi tentang apakah biji-bijian lain dapat dicampur. Pada akhir periode abad pertengahan, kritik terhadap liturgi tradisional menjadi lebih vokal. Dan Kekristenan Barat dibagi menjadi dua “kamp” utama: Katolik tradisional dan kelompok komunitas gereja “yang direformasi”. Berkembang yang dikenal secara umum sebagai gereja “Protestan”.

Pindah ke Roti ‘Sebenarnya’

Gereja-gereja Protestan pada umumnya menolak interpretasi Katolik tentang makna Ekaristi. Beberapa menyangkal kehadiran nyata Kristus dalam roti dan anggur Ekaristi, dan membuang definisi Katolik tentang “materi yang sah”.

Selama beberapa abad berikutnya, banyak denominasi Protestan dibentuk, banyak yang menggunakan roti biasa yang dikonsumsi setiap hari dalam kebaktian Ekaristi.

Sebagai tanggapan, Gereja Katolik mengutuk praktik-praktik Protestan dan lebih tegas lagi menekankan persyaratan tradisional untuk elemen-elemen ini. Hingga Konsili Vatikan Kedua (1962-1965), roti altar yang diproduksi secara khusus digunakan secara eksklusif sebagai tuan rumah.

Sebagai bagian dari program reformasi Gereja, Vatikan II menyerukan revisi liturgi Katolik, termasuk Misa. Missale Romanum pasca-Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Misa. Berisi arahan baru bahwa, jika memungkinkan, roti yang digunakan dalam Misa lebih mirip roti sebenarnya. Bahannya masih sebatas tepung terigu dan air. Roti altar “gluten biasa” ini masih bisa dipanggang di rumah oleh anggota masyarakat awam.

Pilihan Kontemporer

Saat ini, host bergaya tradisional terus digunakan di banyak tempat. Dan beberapa produsen telah mengembangkan resep untuk host rendah gluten juga.

Namun, bagi umat Katolik yang menderita intoleransi gluten parah saat ini, pilihannya masih terbatas. Mereka yang dapat mentolerir sebagian kecil masih mungkin perlu menemukan cara. Untuk memperkenalkan roti altar rendah gluten di paroki lokal mereka. Mereka yang sangat tidak toleran dapat menerima Komuni hanya dari piala. Dalam kedua kasus tersebut, mereka harus menghindari kontaminasi silang dengan memisahkan host rendah gluten. Dan anggur dari kontak apa pun dengan host gandum lengkap.

Sungguh ironi yang menyedihkan. Saya percaya, bahwa tindakan yang sama yang diambil oleh Gereja. Untuk melindungi sakramen ini dari apa yang dipahami sebagai bid’ah sekarang. Mengakibatkan penolakan sejumlah kecil umat Katolik untuk berpartisipasi penuh dalam sumber kekuatan dan identitas spiritual terdalam mereka.

Santa Claus, Tuhan dan Buddha: Perbedaan antara Keyakinan dan Agama

Santa Claus, Tuhan dan Buddha: Perbedaan antara Keyakinan dan Agama

Keponakan saya yang berusia empat tahun dan keponakan yang berusia dua tahun sangat percaya pada Sinterklas. Dalam banyak hal mereka seperti orang beragama – mereka menangguhkan bukti dari mata. Dan telinga mereka untuk keyakinan pada karakter yang sebenarnya tidak pernah mereka lihat. Tetapi yang mereka yakini memiliki kekuatan khusus, berdasarkan cerita yang diceritakan kepada mereka yang telah diturunkan. Melalui banyak generasi. Jadi, apakah kepercayaan pada Sinterklas adalah sebuah agama?

Pertanyaan tentang apa yang membuat sebuah agama sangat topikal. Sebuah pengadilan ketenagakerjaan sedang dalam proses memutuskan apakah veganisme etis adalah “keyakinan filosofis”. Yang dilindungi dengan cara yang sama seperti agama. Di bawah Undang-Undang Kesetaraan tahun 2010, “keyakinan filosofis” adalah “karakteristik yang dilindungi” – akibatnya. Individu tidak dapat didiskriminasi secara sah atas dasar memegang keyakinan filosofis atau agama yang dilindungi.

Mengingat lima kriteria di mana Undang-Undang Kesetaraan memberikan perlindungan terhadap keyakinan filosofis. Veganisme etis – atau pandangan bahwa memproduksi, menggunakan. Atau mendapatkan keuntungan dari produk hewani adalah salah secara moral – tentu saja memenuhi syarat:

  1. Keyakinan itu dipegang dengan tulus.
  2. Ini bukan hanya pendapat atau sudut pandang berdasarkan keadaan informasi yang tersedia saat ini.
  3. Ini adalah keyakinan sebagai aspek yang berbobot dan substansial dari kehidupan dan perilaku manusia.
  4. Ini mencapai tingkat kepercayaan, keseriusan, kohesi dan kepentingan tertentu.
  5. Itu layak dihormati dalam masyarakat demokratis, dan sesuai dengan martabat manusia dan hak-hak dasar orang lain.

Pertanyaan untuk pengadilan adalah apakah veganisme etis adalah sebuah keyakinan. Dengan kata lain, apakah itu komitmen subjektif terhadap kebenaran yang didasarkan pada fakta. Bukti, atau keyakinan, atau apakah itu hanya opini atau preferensi. Sebagai bagian dari diskusi ini, pengadilan perlu mempertimbangkan apa sebenarnya perbedaan antara keduanya.

Apakah Keyakinan Agama Itu?

Ini tidak diragukan lagi adalah pertanyaan filosofis yang sulit. Tetapi kasus ini menimbulkan pertanyaan yang lebih luas: apa yang membuat suatu keyakinan menjadi keyakinan religius.  Yang bertentangan dengan keyakinan filosofis. Seperti cita-cita utilitarian Jeremy Bentham yang harus kita undang sedemikian rupa untuk memaksimalkan kesejahteraan. Atau sembarang orang. Kepercayaan lama – seperti pemandangan akan hujan besok. Tentunya, Equality Act tahun 2010 tidak jelas tentang masalah yang hanya mengatakan:

  1. Agama berarti agama apapun dan referensi ke agama termasuk referensi ketiadaan agama.
  2. Keyakinan berarti keyakinan agama atau filosofis apa pun dan referensi ke keyakinan mencakup referensi ke kurangnya keyakinan.

Ketidakjelasan ini mungkin tidak penting. Banyak undang-undang yang sengaja dibiarkan tidak jelas karena menggunakan istilah-istilah yang sudah dikenal oleh pengadilan. Atau atas dasar bahwa pengadilan lebih baik ditempatkan untuk mengembangkan definisi.

Filsuf analitik menggunakan istilah “keyakinan” untuk merujuk pada sikap. Atau keadaan mental yang kita miliki ketika kita menganggap sesuatu itu benar. Jadi, veganisme etis adalah keyakinan filosofis sejauh ia didasarkan pada penerimaan kebenaran prinsip praktis tertentu. Yaitu, keyakinan bahwa proposisi bahwa memproduksi, menggunakan, atau mendapatkan manfaat dari produk berbasis hewani adalah salah secara moral. produk benar. Banyak argumen yang memaksa dapat diberikan untuk mendukung prinsip ini – misalnya penggunaan produk hewani merusak lingkungan.

Di sisi lain, sejumlah besar argumen yang memaksa dapat diberikan untuk menentang prinsip ini. Kami juga dapat menunjukkan bahwa manusia mendapat manfaat yang sangat besar dari ketersediaan produk hewani.

Tapi, selain masalah etika, veganisme jelas berbeda dengan kepercayaan mereka yang berkomitmen pada, katakanlah, Yudaisme, Kristen, Islam, Hindu atau Budha. Jadi, apa yang membuat suatu keyakinan menjadi religius – dan pada titik manakah keyakinan menjadi keyakinan religius?

Pantheon Para Dewa

Upaya pertama untuk menjawab ini adalah dengan mempertahankan bahwa dasar logis dari keyakinan religius ada hubungannya dengan Tuhan. Di mana “Tuhan” dipahami sebagai dewa yang maha kuasa yang menciptakan alam semesta dan segala isinya. Tetapi jika kepercayaan pada beberapa jenis dewa yang maha kuasa. Atau dewa – merupakan inti dari keyakinan religius, maka ini akan mengecualikan agama Buddha. Agama Buddha menyangkal keberadaan dewa pencipta, serta keberadaan jiwa yang bertahan selamanya. Meskipun bentuk-bentuk tradisional agama Buddha memang mengakui keberadaan makhluk gaib seperti dewa dan hantu.

Upaya kedua untuk menjawab ini adalah dengan mempertahankan. Bahwa keyakinan agama pada dasarnya berbeda dari keyakinan non-agama dalam komitmennya pada yang supernatural. Tapi ini terlalu luas, karena akan memungkinkan kepercayaan pada entitas supernatural apa pun menjadi keyakinan agama. Yang membawa kita kembali ke keyakinan keponakan saya pada Bapak Natal.

Selain itu, Scientology mengklaim sebagai “agama dalam arti paling tradisional dari istilah tersebut”. Membantu manusia “menjadi sadar akan sifat spiritualnya sendiri dan orang-orang di sekitarnya dan karenanya lebih sadar akan Tuhan”. Namun, pengakuan Scientology sebagai agama – dan status bebas pajak – tetap kontroversial.

Rute yang lebih menjanjikan berusaha untuk mendefinisikan suatu agama terlebih dahulu. Kemudian menentukan apakah suatu keyakinan yang dianut oleh pemeluknya itu religius atau tidak. Mengikuti Ninian Smart (1927-2001), seorang akademisi Skotlandia perintis dalam studi perbandingan agama. Kita dapat menganalisis fenomena agama melalui tujuh dimensi berikut.

Keterlibatan Agama

Pertama, agama melibatkan ritus dan upacara. Kedua, agama bersifat eksperiensial dan emosional dalam arti agama adalah pengalaman hidup. Ketiga, ada dimensi naratif dan mitos agama, yang memungkinkan adanya berbagai tingkat penafsiran tentang kitab suci dan wahyu. Keempat, ada unsur doktrinal dan filosofis agama – rumusan sistematis ajaran yang berkaitan dengan dimensi etika dan hukum kelima. Berkaitan dengan prinsip-prinsip dasar tentang benar dan salah. Terakhir, ada dimensi keenam yang melingkupi institusi sosial dan dimensi ketujuh. Yang mencakup semua objek yang melaluinya semangat agama menjadi nyata – salib Kristen, misalnya.

Dari sini kita dapat melihat bahwa apa yang membuat keyakinan seseorang menjadi keyakinan religius adalah masalah yang sangat kompleks. Tetapi satu hal tetap pasti: untuk semua kebajikan atau kesalahan yang dirasakan. Veganisme tidak dapat dikatakan sebagai sebuah agama, terlepas dari semangat para pengikutnya.

Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Kamis, 6 April 2017, menandai 100 tahun sejak Amerika Serikat memasuki Perang Dunia I. Perang Dunia I tidak menempati ruang yang sama dalam memori budaya Amerika seperti Revolusi Amerika. Perang Saudara, Perang Dunia II atau Perang Vietnam.

Pria dan wanita yang bertempur dalam “Perang Besar” kemungkinan besar akan terkejut dengan degradasi ini. Bagi mereka, “perang untuk mengakhiri semua perang” adalah perang paling penting yang pernah terjadi: perjuangan antara kebaikan dan kejahatan.

Sebagai penulis dua buku, “Faith in the Fight” dan “G.I. Messiahs, ”Saya telah menghabiskan sebagian besar waktu 15 tahun terakhir memikirkan tentang tempat agama dalam pengalaman Perang Besar Amerika.

Dari awal keterlibatan Amerika dalam perang hingga pembangunan kuburan di Eropa untuk korban perang Amerika. Pencitraan Kristen membingkai dan menyederhanakan dunia yang kompleks dan penuh kekerasan. Serta mendorong tentara dan orang yang mereka cintai untuk menganggap perang sebagai upaya sakral.

Amerika sebagai Negara Kristen

Tulisan oleh dan untuk tentara Amerika menggunakan citra dan bahasa religius, untuk membedakan “progresif”, Kristen Amerika dan “barbar”, anti-Kristen Jerman.

Terbitan 14 Juni 1918 dari Stars and Stripes. Sebuah surat kabar mingguan yang ditulis oleh dan untuk tentara Amerika di Prancis. Menampilkan kartun editorial yang menggambarkan perpecahan yang mencolok ini. Di dalamnya, putra mahkota Jerman. Dan Kaiser berjalan dengan santai melewati Kristus saat dia tergantung di kayu salib.

Pangeran, berpakaian hitam dengan tengkorak dan tulang bersilang di topinya, tersenyum pada ayahnya dan berkata,

“Oh, lihat, Papa! Sekutu lainnya!”

Kartun itu menegaskan bahwa perjuangan Amerika adalah tujuan Kristus. Pada saat yang sama ia juga berpendapat. Bahwa orang Jerman sangat menyimpang secara moral sehingga mereka akan menyucikan kembali Yesus jika diberi kesempatan.

Pilot Amerika Kenneth MacLeish sama blak-blakannya dalam sebuah surat kepada orang tuanya. (Ibunya mengumpulkan korespondensi masa perang dan menerbitkan koleksi peringatan setelah kematiannya dalam pertempuran.) Dia membela keputusannya untuk berperang dengan citra Yesus yang sangat berbeda, tetapi menyampaikan pelajaran serupa tentang musuh Jerman. Dia menulis,

“Apakah menurut Anda sejenak bahwa jika Kristus sendirian di Gunung bersama Maria. Dan seorang yang putus asa masuk dengan maksud kriminal. Dia akan berpaling ketika kejahatan terhadap Maria dilakukan? Tidak pernah! Dia akan bertarung dengan semua kekuatan yang diberikan Tuhan yang Dia miliki! “

Ruang Keraguan

MacLeish tidak menyisakan ruang untuk keraguan tentang sisi mana yang harus dibayangkan sebagai pemerkosa Mary. Dan mana yang harus dilihat sebagai pembela seperti Kristus. Dia sama jelasnya bahwa mengobarkan perang dapat diterima secara moral. Menulis di surat yang sama, katanya,

Agama memeluk pedang serta merpati perdamaian.

Citra Kristen yang memenuhi halaman Stars and Stripes dan surat serta buku harian tentara Amerika menghapus sejarah Kristen Jerman. Dan membuat Amerika yang beragam agama dan konflik menjadi negara Kristen yang berbudi luhur.

Faktanya, Jerman, seperti AS, memiliki sejumlah besar Protestan, Katolik, dan Yahudi. Dan telah melahirkan banyak gerakan keagamaan dan denominasi yang tumbuh subur di tanah Amerika. Namun di mata banyak tentara Amerika. Perang menegaskan bahwa Jerman sangat kejam.

Dalam sepucuk surat ke rumah, Charles Biddle, pilot Amerika lainnya. Bereaksi dengan marah atas serangan udara di sebuah rumah sakit lapangan. Sebagai tanggapan, dia mengutip kartu pos Prancis yang membalikkan kata-kata Yesus dari Injil Lukas. “Jangan ampuni mereka, karena mereka tahu apa yang mereka lakukan!”

Citra Kristen untuk Korban Perang

Perang Dunia I berakhir pada 11 November 1918. Kerugian Amerika kecil jika dibandingkan dengan negara-negara pejuang lainnya, tetapi masih melebihi 100.000, termasuk 53.000 yang tewas dalam pertempuran. (Sebagian besar dari 57.000 lainnya meninggal akibat pandemi influenza global.) Sebaliknya, Prancis kehilangan 1,2 juta tentara, Inggris Raya kehilangan 959.000, dan Jerman kehilangan lebih dari dua juta. Ketika setiap tentara Amerika dan bangsa berpikir tentang cara terbaik untuk mengenang yang jatuh, mereka kembali berpaling pada citra Kristen.

Pada Mei 1919, Stars and Stripes menerbitkan gambar Joan of Arc dan puisi yang menyertainya. Saint Joan melayang di atas kuburan sementara, mengawasi kuburan yang ditandai dengan salib. Sersan Hal Burrows dari Korps Marinir menandatangani gambar itu. Letnan Dua John Palmer Cumming menulis puisi itu.

Ciuman yang ditimbulkan angin akan mengaduk daun yang tenang. Dan meletakkannya dengan lembut di atas gundukan yang kami buat. Dan kita akan bekerja di pasar atau mengikat berkas itu. Sementara rohnya menjaga rawa mereka yang tenang. “

Puisi dan gambar itu menegaskan bahwa perang Amerika yang mati tidak akan sendirian. Mereka akan memiliki seorang suci untuk mengawasi mereka. Dalam mati untuk bangsa, mereka telah membuktikan diri mereka layak untuk diperhatikan.

Ketika pemerintah Amerika Serikat mulai bekerja merancang dan membangun pemakaman di Prancis, Inggris, dan Belgia. Mereka menciptakan lingkungan yang sangat mirip dengan gambar “rawa yang tenang” di atas, meskipun dalam skala yang jauh lebih besar. Pemakaman Amerika terbesar, Meuse-Argonne Pemakaman Amerika di dekat kota Romagne Prancis, berisi 14.246 kuburan.

Salib marmer putih mendominasi kuburan ini. Menciptakan ruang Kristiani yang jauh lebih eksplisit daripada kuburan para veteran yang terletak di Amerika Serikat. Di mana nisannya berbentuk persegi panjang kecil dan bulat.

Mengingat Keragaman

Salib di Meuse-Argonne dan kuburan Amerika lainnya di luar negeri tidak memanggil tentara Amerika untuk berperang. Seperti yang dilakukan citra Bintang dan Garis. Mereka memanggil orang Amerika untuk mengingat. Tapi salib bekerja dengan cara yang mirip dengan gambar Bintang dan Garis.

Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian saya. Pria dan wanita Amerika yang tewas dalam Perang Dunia I berasal dari berbagai lapisan masyarakat. Mereka berbeda dalam hal identitas agama, suku, ras dan kelas. Beberapa pemberani dan tegak secara moral. Yang lainnya, kemungkinan besar, tidak.

Pemakaman Perang Besar Amerika membuat keragaman ini sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk dilihat. Pemakaman yang dibangun Amerika Serikat di luar negeri setelah Perang Dunia II menggunakan citra Kristen yang lebih luas. Tidak menyisakan ruang bagi tentara non-Kristen di antara yang tidak diketahui.

Saat salib berdiri tegak lurus dari halaman rumput yang terawat rapi, mereka memproyeksikan kebajikan Amerika dan keselarasan Amerika dengan Kristus. Mereka mengakui sedikit, jika ada, kompleksitas moral. Salib-salib tersebut memuat nama-nama individu yang berada di bawahnya. Tetapi individualitas dan kompleksitas yang menyertainya dimasukkan oleh identitas kolektif yang didefinisikan oleh agama Kristen. Yang hampir seragam dan oleh kedekatan dengan Kristus.

Sebenarnya, Perang Dunia I bukanlah perang agama. Pria dari latar belakang agama yang berbeda berkelahi satu sama lain dan membunuh pria yang mungkin mereka miliki. Dalam situasi lain, berbagi himne Kristen. Tetapi di Amerika Serikat, dan di Eropa juga, Kekristenan membentuk pengalaman perang dan ingatannya.

Ketika orang Amerika melihat ke belakang ratusan tahun sejak bangsa memasuki perang. Dan mencoba untuk mengingat dan menghormati mereka yang bertempur. Mereka akan melakukannya dengan baik baik untuk mencatat peran citra Kristen dalam menciptakan dunia kekerasan. Dan untuk menjangkau suara yang beragam dan pengalaman yang gambar-gambar itu sering kali tidak jelas.

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Pada tahun 1998, Lee Strobel, seorang reporter untuk Chicago Tribune dan lulusan dari Yale Law School. Menerbitkan “The Case for Christ: A Journalist’s Personal Investigation of the Evidence for Jesus”. Strobel sebelumnya adalah seorang ateis. Dan dipaksa oleh istrinya yang berpindah agama menjadi Kristen evangelis untuk menyangkal klaim kunci Kristen tentang Yesus.

Yang terpenting di antaranya adalah historisitas kebangkitan Yesus. Tetapi klaim lain termasuk kepercayaan kepada Yesus sebagai Anak Allah secara harfiah dan keakuratan tulisan-tulisan Perjanjian Baru. Strobel, bagaimanapun, tidak dapat membantah klaim ini untuk kepuasannya, dan dia kemudian masuk Kristen juga. Bukunya menjadi salah satu karya terlaris dari permintaan maaf Kristen (yaitu, pembelaan atas kewajaran dan akurasi agama Kristen) sepanjang masa.

Jumat ini, 7 April, film yang diadaptasi dari film “The Case for Christ” dirilis. Film ini mencoba untuk membuat kasus yang menarik tentang historisitas kebangkitan Yesus. Seperti yang dikatakan salah satu karakter kepada Strobel di awal film, “Jika kebangkitan Yesus tidak terjadi, itu [yaitu, iman Kristen] hanya belaka.”

Sebagai seorang profesor studi agama yang berspesialisasi dalam Perjanjian Baru dan Kekristenan awal. Saya berpendapat bahwa buku Strobel dan adaptasi filmnya belum membuktikan historisitas kebangkitan Yesus karena beberapa alasan.

Apakah Semua Argumen Strobel Relevan?

Film tersebut mengklaim bahwa fokus utamanya adalah pada bukti historisitas kebangkitan Yesus. Namun, beberapa argumennya tidak secara langsung relevan dengan masalah ini.

Misalnya, Strobel membuat banyak fakta bahwa ada lebih dari 5.000 manuskrip Yunani dari Perjanjian Baru yang ada. Jauh lebih banyak daripada tulisan kuno lainnya. Dia melakukan ini untuk menyatakan bahwa kita dapat yakin bahwa bentuk asli dari tulisan Perjanjian Baru telah disebarkan secara akurat. Meskipun jumlah manuskrip ini terdengar sangat mengesankan, sebagian besar relatif terlambat, dalam banyak kasus dari abad ke-10 atau setelahnya. Kurang dari 10 manuskrip papirus dari abad kedua ada, dan banyak di antaranya sangat terpisah-pisah.

Saya pasti setuju bahwa naskah-naskah awal ini memberi kita gagasan yang cukup bagus. Tentang seperti apa bentuk asli dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru itu. Namun, meskipun salinan abad kedua ini akurat. Yang kemudian kita miliki hanyalah tulisan-tulisan abad pertama yang menyatakan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian. Itu sama sekali tidak membuktikan historisitas kebangkitan.

Apa yang Dibuktikan oleh Tulisan-tulisan Perjanjian Baru?

Salah satu argumen kunci dalam film ini berasal dari tulisan Perjanjian Baru yang dikenal sebagai First Corinthians. Yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada sekelompok orang Kristen di Korintus untuk membahas kontroversi yang muncul di komunitas mereka. Paulus diperkirakan menulis surat ini sekitar tahun 52, sekitar 20 tahun setelah kematian Yesus. Dalam 1 Korintus 15: 3-8, Paulus memberikan daftar orang-orang yang kepadanya Yesus muncul.

Para saksi tentang Yesus yang telah bangkit ini termasuk Rasul Petrus, Yakobus saudara Yesus. Dan, yang paling menarik, sekelompok lebih dari 500 orang pada waktu yang sama. Banyak ahli percaya bahwa Paulus di sini mengutip dari kepercayaan Kristen yang jauh lebih awal. Yang mungkin berasal hanya beberapa tahun setelah kematian Yesus.

Bagian ini membantu untuk menunjukkan bahwa kepercayaan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian berasal sangat awal dalam sejarah Kekristenan. Memang, banyak ahli Perjanjian Baru tidak akan membantah. Nahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup hanya beberapa minggu. Atau bulan setelah kematiannya. Misalnya, Bart Ehrman, seorang sarjana Perjanjian Baru terkemuka yang blak-blakan tentang agnostisismenya, menyatakan:

“Yang pasti adalah bahwa pengikut Yesus yang paling awal percaya bahwa Yesus telah hidup kembali, dalam tubuh. Dan ini adalah tubuh yang memiliki ciri-ciri tubuh yang nyata: Dapat dilihat dan disentuh, dan memiliki suara yang dapat didengar.”

Namun, hal ini sama sekali tidak membuktikan bahwa Yesus telah dibangkitkan. Bukan hal yang aneh bagi orang untuk melihat orang yang dicintai yang telah meninggal. Dalam penelitian terhadap hampir 20.000 orang. 13 persen melaporkan melihat orang mati. Ada berbagai penjelasan untuk fenomena ini, mulai dari kelelahan fisik. Dan emosional yang disebabkan oleh kematian orang yang dicintai hingga keyakinan. Bahwa beberapa aspek kepribadian manusia mampu bertahan dari kematian jasmani.

Dengan kata lain, penampakan Yesus yang bangkit hampir tidak seunik yang dikemukakan Strobel.

Keajaiban atau tidak?

Tapi bagaimana dengan 500 orang yang melihat Yesus yang bangkit pada saat yang sama?

Pertama-tama, para sarjana alkitab tidak tahu peristiwa apa yang dimaksud Paulus di sini. Beberapa orang berpendapat bahwa itu adalah rujukan ke “hari Pentakosta” (Kisah Para Rasul 2: 1). Ketika Roh Kudus memberi komunitas Kristen di Yerusalem kemampuan supernatural untuk berbicara dalam bahasa yang tidak mereka kenal. Tetapi seorang sarjana terkemuka mengatakan bahwa peristiwa ini ditambahkan ke daftar penampakan kebangkitan oleh Paulus, dan asal-usulnya tidak pasti.

Kedua, meskipun Paulus melaporkan secara akurat. Tidak ada bedanya dengan kelompok besar orang yang mengaku melihat penampakan Perawan Maria atau UFO. Meskipun mekanisme yang tepat untuk halusinasi kelompok seperti itu masih belum pasti. Saya sangat meragukan bahwa Strobel akan menganggap semua kejadian seperti itu faktual.

Strobel juga berpendapat bahwa kebangkitan adalah penjelasan terbaik untuk fakta bahwa kuburan Yesus kosong pada Paskah pagi. Beberapa sarjana akan mempertanyakan seberapa awal cerita kuburan kosong itu. Ada bukti signifikan bahwa orang Romawi biasanya tidak memindahkan korban dari salib setelah kematian. Oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa kepercayaan akan kebangkitan Yesus muncul lebih dulu. Dan bahwa cerita kuburan kosong hanya bermula ketika para kritikus Kristen awal meragukan kebenaran klaim ini.

Tetapi bahkan jika kita berasumsi bahwa kuburan itu benar-benar kosong pagi itu. Apa yang membuktikan bahwa itu adalah mukjizat dan bukan bahwa tubuh Kristus dipindahkan karena alasan yang tidak pasti? Mukjizat. Menurut definisi, adalah peristiwa yang sangat mustahil, dan saya tidak melihat alasan untuk berasumsi. Bahwa mukjizat telah terjadi ketika penjelasan lain jauh lebih masuk akal.

Siapa Ahlinya?

Terlepas dari semua kelemahan lain dalam presentasi Strobel. Saya percaya bahwa Strobel tidak melakukan upaya nyata untuk menghadirkan keragaman pandangan ilmiah.

Dalam film tersebut, Strobel melintasi negara, mewawancarai para sarjana dan profesional lainnya tentang historisitas kebangkitan Yesus. Film tersebut tidak menjelaskan bagaimana Strobel memilih ahli mana yang akan diwawancarai. Tetapi dalam bukunya dia mencirikan mereka sebagai “cendekiawan dan otoritas terkemuka yang memiliki kredensial akademis yang sempurna.”

Namun dua cendekiawan alkitab yang tampil dalam film tersebut, Gary Habermas dan William Lane Craig. Keduanya mengajar di institusi (Universitas Liberty dan Universitas Biola, masing-masing) yang mengharuskan fakultas mereka untuk menandatangani pernyataan. Yang menegaskan bahwa mereka percaya bahwa Alkitab diilhamkan oleh Tuhan dan adalah bebas dari kontradiksi, ketidakakuratan historis. Atau kegagalan moral. Misalnya, aplikasi fakultas Universitas Liberty memerlukan persetujuan untuk pernyataan berikut:

Penegasan dalam Alkitab

“Kami menegaskan bahwa Alkitab, baik Perjanjian Lama maupun Baru, meskipun ditulis oleh manusia. Secara supernatural diilhami oleh Tuhan sehingga semua kata-katanya adalah wahyu yang benar dari Tuhan; karena itu tidak salah dalam aslinya dan berwibawa dalam segala hal. ”

Mayoritas ahli biblika profesional yang mengajar di Amerika Serikat. Dan di tempat lain tidak diharuskan untuk menandatangani pernyataan iman seperti itu. Banyak sarjana lain yang dia wawancarai dalam bukunya memiliki afiliasi serupa. Dengan demikian, Strobel mengambil dari sejumlah kecil sarjana yang tidak mewakili bidang tersebut secara keseluruhan. (Saya memperkirakan ada sekitar 10.000 sarjana Alkitab profesional di seluruh dunia.)

Dalam balasan email untuk pertanyaan saya tentang apakah sebagian besar sarjana Alkitab profesional akan menemukan argumennya. “Untuk historisitas kebangkitan Yesus menjadi persuasif,” kata Strobel.

“Seperti yang Anda ketahui, ada banyak sarjana terpercaya yang setuju bahwa bukti kebangkitan sudah cukup untuk membuktikan kesejarahannya. Selain itu, Dr. Gary Habermas telah membangun kasus “fakta minimal”. Yang meyakinkan untuk kebangkitan yang hanya menggunakan bukti yang hampir diakui oleh semua sarjana. Namun pada akhirnya, setiap orang harus mencapai keputusannya sendiri dalam kasus Kristus. Banyak hal yang memengaruhi cara seseorang memandang bukti – termasuk, misalnya, apakah dia memiliki bias anti-supernatural.”

Tidak Ada Bukti Kuat

Menanggapi Strobel, saya akan mengatakan bahwa jika dia telah meminta para sarjana yang mengajar di universitas negeri. Perguruan tinggi swasta dan universitas (banyak di antaranya memiliki afiliasi agama) atau seminari denominasi. Dia akan mendapatkan keputusan yang jauh berbeda tentang historisitas kebangkitan.

Para pembela Kristen sering mengatakan bahwa alasan utama para sarjana sekuler. Tidak menegaskan historisitas kebangkitan adalah karena mereka memiliki “prasangka anti-supernatural”, seperti yang dilakukan Strobel dalam kutipan di atas. Dalam karakterisasinya, para sarjana sekuler menolak untuk percaya bahwa mukjizat bisa terjadi. Dan pendirian itu berarti bahwa mereka tidak akan pernah menerima historisitas kebangkitan, tidak peduli berapa banyak bukti yang diberikan.

Namun, para pembela seperti Gary Habermas, menurut saya, sama anti-supernaturalis dalam hal klaim mukjizat di luar permulaan agama Kristen. Seperti yang melibatkan orang-orang suci Katolik di kemudian hari atau mukjizat dari tradisi agama non-Kristen.

Saya memiliki sedikit keraguan bahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup setelah kematiannya. Namun dunia ini penuh dengan klaim luar biasa seperti itu, dan “Kasus bagi Kristus” telah memberikan. Dalam evaluasi saya, tidak ada bukti yang benar-benar meyakinkan untuk membuktikan kesejarahan kebangkitan Yesus.