Kenapa Milenium Menyimpang dari Agama?

Kenapa Milenium Menyimpang dari Agama?

Tetapi biarkan tangan doa emoji dari itu.

Kaum Muda vs. Alkitab

Tetapi biarkan tangan doa emoji dari itu.

Menurut statistik baru-baru ini, praktik keagamaan di milenium Amerika berada pada titik terendah sepanjang masa.

Sementara 19 persen dari semua orang Amerika secara agama tidak berafiliasi. 25 persen dari populasi berusia 18-24 tahun berada dalam kategori yang sama. Ada banyak kemungkinan mengapa ini bisa terjadi. Muncul kepercayaan baru, media, akses ke alasan budaya lain dan ilmu pengetahuan untuk menyebutkan beberapa saja. Semua faktor ini digabungkan telah mulai mengubah wajah agama dan masa depannya di Amerika Serikat.

Populasi

Secara historis, agama telah menjadi bagian besar dari kehidupan sehari-hari orang-orang di seluruh dunia. Bahkan, catatan tertulis pertama tentang praktik keagamaan berasal dari sekitar 3500 SM. Jika Anda memajukan lima setengah ribu tahun untuk studi yang dilakukan pada tahun 1948. 91 persen orang Amerika diidentifikasi sebagai orang Kristen. Jumlah itu telah menurun hingga di bawah 70 persen setelah pergantian milenium. Dari jumlah itu, hanya 44 persen yang menghadiri gereja secara rutin.

Sementara kurang dari 70 persen populasi Amerika secara umum mengidentifikasikan sebagai “agama”. Hanya sekitar 59 persen orang berusia 18-24 yang mengidentifikasikan diri dengan agama tempat mereka dibesarkan. Dalam tren yang sama, hanya seperempat anak muda menghadiri layanan keagamaan secara teratur. . Tren-tren ini secara drastis lebih tinggi daripada tahun-tahun sebelumnya. Dan milenium tidak mungkin kembali ke gereja pada usia yang lebih tua seperti yang ditunjukkan oleh tren sebelumnya. Jadi apa yang berbeda dari agama di abad ini?

Peran Medsos

Media sosial dan imigrasi telah membawa orang ke sini dari seluruh dunia. Terutama sebelum media sosial, tidak ada banyak variasi dalam agama dari satu negara ke negara. Orang-orang diajari apa yang diajarkan oleh orang tua mereka dan seterusnya. Dan benar-benar tidak ada orang luar (atau cukup banyak dari mereka) yang mengatakan bahwa ada kemungkinan salah. Sekarang, dengan akses ke hampir semua agama besar, budaya, kepercayaan dan cara hidup. Kaum muda mempertanyakan apakah apa yang diajarkan kepada mereka adalah cara terbaik untuk memandang kehidupan.

Dengan begitu banyak budaya di sekitar kita, toleransi terlihat dalam perspektif baru. Faktanya, mayoritas milenium percaya bahwa kekristenan modern adalah “munafik,” “menghakimi” dan “anti-gay”. Dengan hak yang sama menjadi sesuatu yang kebanyakan orang perjuangkan. Terutama kaum muda, sifat-sifat ini tidak begitu menguntungkan.

Kesetaraan sekarang adalah sesuatu yang merupakan sifat kedua bagi milenium. Mayoritas siswa dibesarkan untuk percaya bahwa setiap orang adalah sama, tanpa memandang jenis kelamin, ras, agama atau faktor lainnya. Alkitab tidak harus mengatakan hal yang sama. Tentu saja sebagian besar bagian Alkitab siap untuk diperdebatkan mengenai terjemahan. Namun, saya telah menggunakan versi yang paling banyak diterima sebagai referensi.

Relevansi

Pertama, Alkitab melakukan lebih dari memaafkan perbudakan daripada tidak menyetujuinya. Di Amerika abad kedua puluh satu, kita semua cukup banyak mencapai kesepakatan bahwa perbudakan itu mengerikan. Kami lebih banyak memperlakukan orang secara setara, terlepas dari siapa mereka atau dari mana mereka berasal. Selain itu, terutama dalam Perjanjian Lama, peran wanita tunduk dan kelas dua bagi pria. Wanita seharusnya adalah ibu rumah tangga yang patuh yang membesarkan anak-anak dan menyenangkan suami mereka. Sementara beberapa ribu tahun yang lalu ini mungkin berhasil, hari ini tidak berjalan dengan baik. Perempuan abad kedua puluh satu sama dengan laki-laki. Dan ketika sebuah teks agama mengatakan secara berbeda, sulit untuk membuat orang muda ikut bergabung. Ada beberapa versus dari Alkitab di sini jika Anda ingin membaca lebih lanjut tentang perbudakan dan wanita.

Millenial skeptis menempatkan kepercayaan penuh dalam sebuah buku yang berubah agar sesuai dengan kebutuhan pembacanya.

Ada terjemahan dan versi Alkitab yang terus-menerus baru yang keluar, masing-masing sedikit berbeda dari yang berikutnya. Meskipun perubahan ini mungkin tidak drastis dari satu versi ke versi berikut. Terjemahannya dapat sangat berubah dalam jangka waktu yang lama. Bahkan seluruh buku telah dihapus dari Alkitab dari waktu ke waktu.

Apa pun alasannya, anak muda Amerika sudah mulai meninggalkan agama. Ilmu pengetahuan telah mengambil alih, seperti halnya banyak budaya dan cara hidup. Internet dan media sosial telah membentuk pandangan kami dan memungkinkan kami menemukan jawaban atas apa saja dalam beberapa detik. Milenium tidak lagi membutuhkan Alkitab untuk bertahan. Apakah perubahan itu akan meninggalkan warisan positif atau negatif adalah cerita yang sama sekali berbeda.

Apa itu Apologetika Kristen, dan Bagaimana Hubungannya dengan Injil?

Apa itu Apologetika Kristen, dan Bagaimana Hubungannya dengan Injil?

Banyak orang Kristen berbicara tentang apologetika Kristen. Memang, topik ini sangat menarik bagi orang Kristen di berbagai tingkatan karena kami berusaha untuk mendapatkan kepercayaan dan kepastian bagi keyakinan kami sendiri. Dan, tentu saja, apologetika juga memiliki nilai yang besar bagi kami karena kami berusaha membantu para pencari. Dan yang ragu untuk mengatasi hambatan intelektual yang membuat mereka tidak memeluk iman dalam Kristus.

Namun seringkali, ada satu permintaan maaf besar yang diabaikan, dan ini menyangkut kasih, pengampunan. Dan kesediaan Tuhan untuk menjadi Tuhan atas hidup kita.

Sekilas tentang Apologetika

Namun, pertama-tama, izinkan saya mendefinisikan dan mengklarifikasi istilah. Apologia di zaman klasik hanya berarti “pertahanan”. Di pengadilan, permintaan maaf merupakan pembelaan bagi terdakwa dalam persidangan. Demikianlah kasus permintaan maaf oleh Plato. Dia mengemukakan kasus yang dibuat oleh Socrates selama persidangannya di depan pengadilan di Athena.

Dalam Kisah Para Rasul 7, Stephen membela diri di depan para penuduhnya di Yerusalem. Dan beberapa kali dalam kitab Kisah Para Rasul, Paulus menetapkan pembelaan di depan para penuduhnya.  Tidak hanya atas tindakannya ketika ia berkeliling dunia untuk memberitakan Injil. Tetapi juga pembelaan untuk Injil itu sendiri. Dia ingin orang melihat kewajaran untuk beriman kepada Kristus.

Paulus akan merujuk ayat-ayat nubuat dari Perjanjian Lama dan menunjukkan bagaimana Yesus. Pada zaman Inkarnasi, adalah penggenapan yang tepat dari nubuat-nubuat ini. Lebih jauh, Paulus mengimbau historisitas kebangkitan Kristus dari antara orang mati. Dan banyaknya saksi mata yang memvalidasi melihat Kristus yang Bangkit.

Ini adalah bukti maaf atas iman. Yesus tidak hanya dibangkitkan dari kematian, tetapi kebangkitan-Nya membenarkan keillahiannya dan pesannya. Entah bagaimana kematian dan kebangkitan Kristus membuat kita benar bersama Allah. Paulus menggunakan apologetika untuk mengesahkan pesannya bahwa pengorbanan Kristus adalah cara di mana Allah mengampuni dosa. Merekonsiliasi umat manusia yang hilang dengan dirinya sendiri, dan memberikan harapan hidup yang kekal.

Tradisi Apologetika Kristen

Tradisi apologetika Kristen memiliki sejarah panjang. Ini membentang dari hari-hari awal gereja, dan merupakan praktik yang disaksikan dalam catatan sejarah dalam Kitab Suci. Dan kita melihat praktik panjang apologetika Kristen yang berlanjut dari tulisan-tulisan Justin Martyr abad kedua hingga tulisan-tulisan G. K. Chesterton, C. Lewis, Ravi Zacharias, dan William Lane Craig yang lebih baru.

Karya-karya ini dalam apologetika terus menunjukkan bagaimana Kebangkitan. Nubuat Perjanjian Lama, data arkeologis, bukti mukjizat, sifat dramatis dari kehidupan yang berubah (orang-orang yang bermusuhan dengan agama benar-benar menjadi orang percaya dan menjadi saksi iman). Dan banyak bukti lain mendukung klaim Kristen. Salah satu tradisi apologetika telah mengajukan bukti kuat yang mendukung pesan agama Kristen.

Tradisi apologetika Kristen lainnya menganjurkan pendekatan yang lebih filosofis dan proposisional untuk mempertahankan iman. Mengingat fakta bahwa dunia ada, kita harus bertanya, “Mengapa ada sesuatu di sana, daripada tidak ada di sana?” Jika dunia yang ada penuh dengan kemungkinan, maka sesuatu harus diperlukan, penting, dan non-kontingen. Apa itu?

Lebih jauh, di tengah-tengah perubahan dan perubahan ini, mengapa masih ada kesinambungan yang dapat diamati? Mengapa tidak ada kekacauan daripada ketertiban? Mengapa ada ketepatan dalam pergerakan langit sehingga orang dapat memprediksi gerhana matahari secara akurat selama ratusan tahun? Mengapa hal-hal tampaknya bekerja ke arah tujuan yang dapat diprediksi, perkembangan? Mengapa kita dapat berbicara tentang hal-hal seperti kedewasaan, dan tujuan? Dan mengapa kita kecewa ketika segala sesuatu tampaknya tidak berjalan sesuai rencana?

Jika semuanya kacau, kekecewaan ini tidak akan mengganggu kita karena mereka akan menjadi normatif, tidak luar biasa. Ini dan sejumlah pertanyaan seperti mereka adalah jenis-jenis yang harus dihadapi oleh para penganut apologetika presuposisi.

Gagasan yang paling cocok untuk menjelaskan berbagai fenomena ini adalah iman kepada Tuhan. Kaum praanggapan menunjukkan kita ke arah ini.

Permintaan Maaf Besar Ditemukan dalam Pesan Injil itu Sendiri

Semua berbagai bentuk apologetika, dengan cara mereka, menarik, dan mereka sering menegaskan bagi mereka yang memiliki iman. Dan kadang-kadang mereka membantu orang-orang yang skeptis mengatasi rintangan mereka terhadap iman dan memeluk Kristus.

Meskipun demikian, permintaan maaf terbesar bagi iman tertanam dalam pesan Injil itu sendiri. Tuhan mencintai kita. Kristus mati untuk dosa-dosa kita. Dan dia bersedia masuk ke dalam kehidupan kita dan menertibkan kekacauan yang kita buat.

Setiap orang yang jujur ​​dan bersahaja yang pernah saya temui ingin dicintai tanpa syarat. Sejauh ini cinta manusia itu hebat, tetapi jika kita sadar kita mungkin tidak pernah mencintai orang lain dengan sempurna. Dan tanpa syarat, maka kemungkinan kita tidak pernah dicintai dengan sempurna.

Namun kerinduan akan cinta seperti ini tetap ada dalam diri kita. Pesan Injil, dalam dirinya sendiri, adalah permintaan maaf yang sempurna, karena itu datang sebagai solusi untuk sifat keinginan terdalam hati. Tuhan mencintai kita tanpa syarat.

Standar yang Berbeda

Selain itu, saya belum pernah bertemu dengan orang yang jujur ​​dan bersahaja yang gagal mengenali bahwa dia kacau. Kita mengatakan bahwa kita percaya pada cinta. Tetapi kadang-kadang kita memiliki kata-kata yang tajam dengan kata-kata yang paling kita sukai di dunia. Kami memiliki cita-cita tinggi kami, dan seringkali mendapati diri kami hidup di bawahnya. Kita memiliki standar perilaku yang kita harapkan dari orang lain. Tetapi kita sering buta terhadap pelanggaran kita sendiri terhadap harapan ini.

Sekali lagi permintaan maaf yang melekat dalam pesan Injil itu sendiri dibuat jelas. Allah yang mengasihi kita tanpa syarat ini juga bersedia untuk sepenuhnya mengampuni kita dari semua kesalahan kita dan mengampuni kita di dalam Kristus.

Selanjutnya, karena kami telah mengakui kekurangan dan kegagalan kami. Maka kami juga mengakui kebutuhan kami akan bantuan untuk menertibkan kekacauan yang telah kami ciptakan. Sekali lagi, permintaan maaf dalam Injil itu keras dan jelas. Ketika kita bertanya kepadanya, Tuhan berkeinginan untuk memasuki hidup kita sebagai Tuhan dan memulai proses pemulihan.

Ketika kita terlibat dalam pekerjaan menjelaskan kepada orang lain kebenaran Injil. Kita tidak boleh membiarkan pekerjaan apologetika mengalihkan kita dari kekuatan apologetik yang tertanam dalam pesan itu sendiri. Yaitu, bahwa “Allah ada di dalam Kristus mendamaikan dunia dengan dirinya sendiri.”

Cinta, pengampunan, dan kesediaannya untuk menjadi Tuhan atas hidup kita adalah permintaan maaf terbesar dari semuanya. Dan itu berbicara dengan kebutuhan yang dirasakan mendalam dari setiap hati manusia.

Apa Itu Menderita Dalam Kristus?

Apa Itu Menderita Dalam Kristus?

Sengsara Kristus mengacu pada minggu penyaliban dan kebangkitan Yesus. Mengenang peristiwa dalam minggu yang dimulai dengan Minggu Palem ketika Yesus memasuki kota Yerusalem dan memuncak dalam penderitaan-Nya.

Passion of Christ adalah subjek yang biasanya dibahas pada musim semi, selama musim Paskah. Ada alasan bagus untuk itu, yang akan saya bahas, tetapi Passion of Christ tidak hanya untuk Paskah saja. Natal memberi kita pandangan yang lebih luas, dan karena itu alasan lain untuk membahas masalah penting ini. Untuk memahami apa itu Passion of Christ, kita akan melihat tiga pandangan berbeda tentangnya.

1. Ada Paskah

Mederita dalam Kristus dikaitkan dengan Paskah karena perayaan keagamaannya. Istilah “Sengsara Kristus” dalam konteks itu merujuk pada minggu penyaliban dan kebangkitan Yesus. Mengenang peristiwa dalam minggu yang dimulai dengan Minggu Palem ketika Yesus memasuki kota Yerusalem dan memuncak dalam penderitaan-Nya.

Ini karena makna asli dari kata menderita:

  • Dari Late Latin passionem (nominative passio) “penderitaan, abadi.”
  • Dari batang participle masa lalu pati Latin “untuk bertahan, menjalani, pengalaman.”

Meskipun Yesus benar-benar menderita dan sangat menderita. Saya percaya bahwa kita merugikan Dia dengan berfokus pada penderitaan-Nya saja. Fokus salah arah ini dapat menyebabkan kita:

  • Mengasihani Yesus karena penderitaan-Nya
  • Merasa bersalah karena “itu kesalahan kami” atau beberapa variasi dari sentimen itu
  • Abaikan kebangkitan
  • Kehilangan “mengapa” di balik itu semua

Namun, ada lebih dari Sengsara Kristus daripada perayaan Paskah.

2. Ada Filmnya

Hal lain yang kita pikirkan ketika kita bertanya apa itu Passion of Christ. Adalah film epik, The Passion of the Christ (2004) oleh Mel Gibson. Film ini menggambarkan penderitaan ekstrim dan penyaliban Yesus dan kontroversial dengan banyak orang.

Ada banyak kehebohan di media, dan di beberapa gereja juga:

  • Beberapa mengatakan filmnya terlalu berdarah
  • Beberapa mengatakan itu tidak cukup mengerikan
  • Yang lain tidak suka film itu dibuat sama sekali

Satu hal yang menarik tentang film ini adalah kurangnya waktu layar yang diberikan untuk menggambarkan kebangkitan. Itu sangat singkat sehingga beberapa orang bahkan tidak menyadarinya. Saya memiliki seorang pendeta yang memberi tahu saya bahwa film itu meninggalkan bagian itu. Meskipun dia tidak benar, saya mengerti bagaimana hal itu bisa terlewatkan karena adegan itu hanya satu setengah menit. Kebangkitan layak lebih dari satu setengah menit. Ada lebih banyak Passion of Christ daripada film.

3. Ada Pandangan yang Lebih Besar

Meskipun tampilan Paskah dan tampilan film tidak salah, mereka memerlukan tampilan yang lebih besar. Untuk memulai pandangan yang lebih luas ini, saya ingin melihat apa arti kata-kata hasrat dan Kristus.

Gairah berarti lebih dari sekadar penderitaan. Selama bertahun-tahun definisi tersebut berarti emosi yang kuat, baik dan buruk. Kadang bahkan disebut sebagai tidak terkendali. Tetapi menggali sedikit lebih dalam, saya menemukan bahwa gairah awalnya berarti, “Kesediaan untuk menderita untuk apa yang Anda cintai.”

Kristus bukan nama belakang Yesus dan tidak hanya merujuk pada seseorang. Kata itu berarti yang diurapi dan mengidentifikasi Yesus sebagai Mesias yang dinubuatkan dari kitab Kejadian.

Kenapa Ada Sengsara Kristus?

Definisi-definisi ini berbicara kepada “Kenapa.” Kenapa ada Sengsara Kristus? Sengsara Kristus adalah kasih abadi dari Allah Tritunggal yang Mahakuasa. Yang secara ajaib terkurung dalam tubuh manusia, menderita atas kemauan-Nya sendiri untuk ciptaan-Nya yang terkasih.

Dalam kalimat yang lebih singkat, Sengsara Kristus adalah kasih tanpa pamrih yang dipajang dalam warna yang hidup:

  • “Tuhan adalah cinta.” 1 Yohanes 4: 8
  • “Karena Allah sangat mencintai dunia sehingga ia memberikan Putra satu-satunya. Sehingga setiap orang yang percaya kepadanya tidak akan mati tetapi memiliki hidup yang kekal.” Yohanes 3:16
  • “Tidak ada yang menunjukkan cinta yang lebih besar daripada ketika dia menyerahkan hidupnya untuk teman-temannya.” Yohanes 15:13
  • “Tetapi Allah menunjukkan kasih-Nya sendiri kepada kita dalam hal ini. Ketika kita masih berdosa, Kristus mati untuk kita.” Roma 5: 8
  • “Kami mencintai karena Dia pertama kali mencintai kami.” 1 Yohanes 4:19
  • “Dan malaikat itu menjawab, berkata kepadanya, ‘Roh Kudus akan turun atasmu, dan kuasa Yang Mahatinggi akan menaungi kamu; karena itu, Pribadi yang dilahirkan akan disebut Anak Allah. ‘”Lukas 1:35
  • “Semua ini terjadi untuk memenuhi apa yang telah Tuhan katakan melalui nabi. ‘Perawan akan mengandung dan melahirkan seorang putra, dan mereka akan memanggilnya Immanuel’. (yang berarti ‘Allah beserta kita’).” Matius 1: 22-23

Yesus melakukan apa yang tidak dapat kita lakukan, dan Dia melakukan itu semua karena kasih. The Passion of Christ adalah cinta Tuhan untuk Anda dan saya. Selamat Natal.

Apa Arti dari Kristus?

Apa Arti dari Kristus?

Kristus datang dari Christos, sebuah kata Yunani yang berarti “yang diurapi,” atau “yang terpilih.”

Kata Ibrani yang berarti hal yang sama adalah Mashiach, atau seperti yang kita tahu — Mesias. Jadi, Kristus benar-benar lebih merupakan sebuah gelar daripada sebuah nama, walaupun Alkitab menggunakan keduanya. Misalnya, Alkitab sering menyebut Yesus dengan nama “Yesus Kristus”. Sama seperti yang kita lakukan dalam penggunaan modern (lihat Matius 1: 1, 18; Markus 1: 1; Yohanes 1:17; 17: 3; Kisah 3: 6; Roma 3:24, dll.).

Tetapi itu juga berbicara tentang Yesus sebagai “Kristus,” yang berarti “yang diurapi,” Mesias. Ketika Yesus bertanya kepada para murid-Nya siapa mereka itu. Petrus menjawab, “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup” (Matius 16:16). Pada interogasi Yesus oleh orang-orang Yahudi tepat sebelum penyaliban-Nya. Imam besar menuntut, “Beri tahu kami jika Anda adalah Kristus, Anak Allah!” (Matius 26:63). Dan Lukas mencatat bahwa pada suatu kesempatan ketika Yesus mengusir roh-roh jahat dari orang-orang. Roh-roh jahat itu berseru, “’Engkau adalah Kristus, Anak Allah!’ Dan Dia [Yesus] menegur mereka, tidak mengizinkan mereka berbicara. Karena mereka tahu bahwa Dia adalah Kristus ”(Lukas 4:41).

Yesus Kristus: Yang Diurapi

Jadi Yesus Kristus menggabungkan nama-Nya (Yesus) dengan gelar-Nya (Kristus), yang berarti Yesus, Yang Diurapi, atau Yesus, Yang terpilih. Yesus adalah nama manusia-Nya sebagaimana diumumkan kepada Maria oleh malaikat Gabriel (Lukas 1:31). Dan Kristus adalah gelar-Nya, sebagai Anak Allah yang diurapi yang terpilih.

Perjanjian Lama meramalkan bahwa Allah akan mengutus orang pilihannya – Mesias – untuk menyelamatkan dunia dari dosa. Pada awal Taman Eden, Allah memberi tahu Adam dan Hawa bahwa “benih” wanita (keturunan) akan datang suatu hari nanti. Dan menghancurkan Setan dan dosa (Kejadian 3:15). Mazmur Daud dan nubuat Daniel menggambarkan pekerjaan. Dan kedatangan Mesias yang akan dikirim Allah untuk menyelamatkan umat-Nya dari dosa-dosa mereka (Mazmur 16; 22; 45; 110; Daniel 9).

Orang-orang Yahudi tahu Mesias akan datang, tetapi mereka salah mengerti apa yang akan Dia lakukan. Mereka percaya bahwa Mesias — Kristus — akan datang untuk mendirikan kerajaan di bumi dan membebaskan mereka dari tuan Romawi mereka. Tetapi Yesus Kristus datang untuk membebaskan mereka dari perbudakan yang jauh lebih buruk daripada perbudakan mereka dengan Roma. Yesus datang untuk membebaskan mereka — dan kita — dari perbudakan yang mengerikan menuju dosa.

Diurapi untuk Membebaskan Tawanan

Pada awal pelayanan-Nya di bumi, Yesus pergi ke sinagoga di Nazareth pada hari Sabat. Dan membaca Kitab Suci untuk hari itu.

Lukas berkata, “Dan ketika Dia membuka buku itu. Dia menemukan tempat di mana itu ditulis:‘ Roh Tuhan ada pada-Ku. Karena Dia telah mengurapi Aku untuk mengkhotbahkan Injil kepada orang miskin. Dia telah mengutus Aku untuk menyembuhkan orang-orang yang patah hati, untuk menyatakan kebebasan bagi para tawanan. Dan pemulihan penglihatan bagi orang buta. Untuk membebaskan orang-orang yang tertindas; untuk memberitakan tahun Tuhan yang dapat diterima. ‘

Kemudian Dia menutup buku itu, dan mengembalikannya kepada pelayan dan duduk. Dan mata semua yang ada di sinagog tertuju pada-Nya. Dan Dia mulai berkata kepada mereka, ‘Hari ini Kitab Suci ini digenapi dalam pendengaranmu’ ”(Lukas 4: 17-21).

Yesus membaca kata-kata ini dari Yesaya 61, sebuah nubuat tentang Mesias yang akan datang. Dan kemudian Dia berkata bahwa Dialah yang disebut nubuat ini. Bahwa Dia telah diurapi untuk mengkhotbahkan Injil keselamatan. Bahwa Dia adalah Kristus, Yang diurapi.

Diurapi dengan Minyak dan Roh Kudus

Dalam Perjanjian Lama, mereka yang dipisahkan oleh Allah untuk posisi kepemimpinan spiritual. Atau politik diurapi dengan minyak sebagai simbol otoritas mereka. Minyak dituangkan ke atas kepala para imam, raja, dan nabi. Untuk menunjukkan bahwa Allah telah memilih mereka dan menguduskan mereka untuk pekerjaan yang telah Dia berikan kepada mereka untuk dilakukan.

Alkitab mencatat dua kali bahwa Yesus diurapi dengan minyak (Matius 26: 6, 7; Lukas 7:37, 38). Tetapi yang lebih penting. Yesus diurapi oleh Allah untuk peran-Nya sebagai “Kristus”. Alkitab berkata, “Allah mengurapi Yesus dari Nazaret dengan Roh Kudus dan dengan kuasa. Yang pergi berbuat baik dan menyembuhkan semua orang yang tertindas oleh iblis, karena Allah menyertai Dia” (Kisah Para Rasul 10:38).

Sebagai “Kristus,” Yesus adalah Pribadi yang diurapi Allah yang menggenapi nubuat Perjanjian Lama. Orang pilihan yang datang untuk menyelamatkan kita dari dosa. Dan Dia yang telah berjanji untuk datang lagi untuk mengantar kerajaan kekal-Nya.

 

Apakah Kaum Muda Peduli dengan Agama?

Apakah Kaum Muda Peduli dengan Agama?

Euella mengeksplorasi apa peran agama dalam kehidupan anak muda saat ini

Agama – salah satu dari dua topik yang diajarkan untuk kita hindari secara eksplisit di meja makan. Dan yang cukup lucu, topik yang tampaknya menekankan kembali kesenjangan generasi antara kita dan mereka yang membesarkan kita. Lanskap agama sedang berubah dan untuk pertama kalinya, menurut survei Sikap Sosial Inggris. Lebih dari setengah populasi mengatakan mereka ‘tidak memiliki agama’.

Angka-angka untuk mereka yang diidentifikasi tidak memiliki afiliasi agama sejauh ini memuncak pada 53% – naik dari 31%. Ketika pertama kali dicatat pada tahun 1983 – yang membuat saya bertanya-tanya, apa peran agama dalam kehidupan anak muda saat ini?

 ‘Agama – salah satu dari dua topik yang diajarkan untuk kita hindari secara eksplisit di meja makan …’

Meskipun ada kekeliruan dalam semua generasi, tampaknya orang-orang muda mendorong perubahan ini. Secara umum, kami tidak lagi menyatakan afiliasi dekat dengan nilai-nilai agama dan institusi mereka. Tetapi itu tidak berarti kami kurang beriman sepenuhnya. Generasi Z dan milenium sering mendapat reputasi buruk. Kami dipandang berhak, narsis, dan bergantung pada teknologi – terlalu asyik dengan smartphone. Dan umpan sosial kami untuk peduli tentang apa pun di luar dunia langsung kami.

Tetapi saya tidak sepenuhnya percaya bahwa ini adalah masalahnya. Meskipun temuan ini terlihat sangat suram bagi agama Kristen. Afiliasi dari pemuda Inggris dari latar belakang Muslim dan agama minoritas bertahan dengan baik. Saya pribadi kenal banyak anak muda yang religius dan secara terbuka menunjukkan kepercayaan mereka. Memang benar bahwa afiliasi agama sedang berubah dan di dunia yang semakin skeptis terhadap sistem keagamaan.  Kaum muda dapat memilih untuk mengeksplorasi keyakinan mereka dengan cara-cara baru dan kreatif.

Pada saat dunia barat penuh dengan Islamophobia dan xenophobia, secara terbuka menyatakan agama atau afiliasi agama Anda adalah wilayah berbahaya. Memperlakukan garis tipis antara dituduh ‘mendorongnya ke bawah tenggorokan orang-orang’.  Dan yang tampaknya malu dengan iman mereka, banyak anak muda dihadapkan pada tantangan.

Perubahan Pandangan Dalam Waktu ke Waktu

Beberapa orang mungkin lebih suka untuk berubah seiring waktu. Dan alih-alih karena iman mereka berada di tempat ibadah atau praktik tertentu. Mereka mungkin memilih untuk memfokuskan upaya keagamaan mereka secara online. Dengan mengirim ulang kutipan dari teks-teks suci di Instagram atau mengalirkan khotbah di Youtube. Meskipun ada ancaman nyata dari troll, ruang online menghadirkan ruang untuk mendapatkan dukungan. Dan penegasan dari orang lain yang memiliki kepercayaan yang sama karena, mari kita hadapi itu, skeptisisme itu nyata.

‘Menginjak garis tipis antara dituduh’ mendorongnya ke bawah tenggorokan orang-orang’. Dan yang tampaknya malu dengan iman mereka, banyak anak muda dihadapkan dengan tantangan’.

 

Pandangan Ahli

Menurut YouGov, tokoh agama memiliki pengaruh paling kecil terhadap kehidupan orang muda Inggris. Dan lebih banyak lagi mengatakan mereka melihat agama sebagai kekuatan untuk kejahatan daripada kekuatan untuk kebaikan. Meskipun ada nuansa signifikan dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa beberapa anak muda melihat agama sebagai konservatif. Dan memecah belah daripada progresif dan inklusif.

Misalnya, penolakan terhadap hak-hak perempuan dan / atau komunitas LGBTQIA + telah mengalienasi. Banyak anak muda dan menunjukkan ketidakmampuan agama tradisional untuk merangkul keragaman Inggris abad ke-21. Akibatnya, beberapa orang memilih untuk mengadopsi pendekatan ‘pilih dan campur’ untuk religiositas. Di mana Anda mengambil bagian dari nilai-nilai agama yang Anda yakini dan tolak bagian-bagian yang tidak Anda percayai.  Pada akhirnya menggunakan agama sebagai panduan tetapi bukan Injil ( permisi permainan kata-kata). Yang lain, menggunakan seni mereka untuk mengekspresikan dan menantang religiusitas mereka sendiri. Menggunakan, misalnya, musik, menulis atau film untuk membuat dialog seputar relevansi agama di masa kini.

Terlepas dari skeptisisme kami terhadap sistem kepercayaan besar, orang-orang muda tampaknya memiliki keterbukaan umum terhadap ide dan kemungkinan baru. Banyak anak muda mengidentifikasi dengan konsep lain yang berkaitan dengan spiritualitas. Menggunakan istilah seperti ‘karma’, ‘zen’ atau ‘keseimbangan batin’ untuk mengeksplorasi hubungan mereka dengan diri mereka sendiri dan dunia. Mereka dapat melakukan yoga, tai-chi atau memperhatikan feng-shuai suatu ruang. Bahkan jika mereka tidak melakukan ini, sistem kepercayaan mereka tampaknya jauh lebih pribadi. Percaya pada hal-hal yang selaras dengan etika dan pandangan dunia mereka sendiri.

Sebuah penelitian terbaru tentang pemuda dan agama menemukan bahwa menjadi non-agama berarti sejumlah hal berbeda bagi kaum muda. Dan bahkan mereka yang diidentifikasi sebagai ‘tidak beragama’ tampaknya menunjukkan tingkat religiusitas yang berbeda di berbagai titik kehidupan mereka. Tampaknya orang-orang muda melihat perbedaan antara agama dan agama – meskipun keduanya sering terkait erat. Agama menjadi sistem kepercayaan ideologis yang membentuk cara Anda memandang dunia, sedangkan iman adalah sesuatu yang sepenuhnya berbeda. Dapat dikatakan bahwa iman adalah tentang keyakinan; ini pribadi – spiritual. Agama berhubungan dengan kolektif tetapi iman individuallah yang memberi kekuatan agama.

Agama berhubungan dengan kolektif tetapi iman individuallah yang memberi kekuatan agama.

Dalam banyak hal, agama menjadi salah satu hal yang tidak dapat Anda bicarakan atau eksplorasi secara terbuka karena semakin individual. Kita semua berinvestasi dalam pertanyaan seputar ciptaan kita, atau apa yang terjadi setelah kita mati. Atau apa tujuan kita di bumi ini agar segala sesuatu dapat menjadi panas, tetapi tidak harus begitu. Kami dikritik sebagai semakin sekuler, tetapi ada lebih dari satu cara untuk terlibat dengan agama daripada mengidentifikasi dengan seperangkat keyakinan.

Bagi kaum muda, iman tampaknya lebih dinamis dan pribadi. Dengan lebih banyak orang memilih untuk tidak secara terbuka menyatakan iman mereka. Atau memakainya untuk dilihat semua orang. Ada fluiditas yang tumbuh di sekitar iman karena keyakinan tertentu mungkin tampak lebih relevan bagi kita pada titik-titik tertentu dalam kehidupan kita. Tetapi ketika kita tumbuh, mereka mungkin menjadi lebih berlebihan. Iman dan pertanyaan di sekitarnya mungkin meresap ke dalam upaya kreatif kita atau cara kita berpikir tentang diri kita sendiri. Dan orang lain mungkin memandang melampaui agama untuk memberi makna pada dunia sosial kita. Jadi dalam menjawab pertanyaan saya, tampaknya semua orang percaya pada sesuatu. Sepertinya parameter untuk apa yang kami yakini jauh lebih luas.

Apa Representasi Salib dalam Agama Kristen?

Apa Representasi Salib dalam Agama Kristen?

Salib adalah simbol Kristen yang paling dikenal luas di dunia, menghiasi jutaan gereja dan kapel. Meskipun senang melihat simbol ini diterima, namun mudah untuk melupakan apa yang awalnya digunakan untuk merepresentasikan salib. Mengkaji ulang asal-usulnya menempatkan salib dalam cahaya yang sama sekali baru.

Salib lebih dari sekadar simbol kekristenan yang nyaris universal. Desain sederhana ini membawa pesan cinta, finalitas, janji yang terpenuhi, dan lebih banyak lagi kepada orang-orang di seluruh dunia.

Nubuat yang Terpenuhi

Bagi siapa pun yang akrab dengan Perjanjian Lama, salib melambangkan puncak nubuat yang berasal dari Taman Eden. Tuhan selalu berjanji untuk mengirim Yesus menderita dan mati, menerima hukuman yang pantas kita terima atas dosa-dosa kita. Alkitab memperjelas semuanya, bahkan sampai ke metode kematian yang tepat.  Misalnya, Mazmur 22 dengan terkenal menggambarkan metode penyaliban berabad-abad sebelum ditemukan. Salib mengakhiri garis nubuat ini dan menunjukkan penggenapan janji.

Cinta dan Kerendahan Hati

Penyaliban adalah metode eksekusi yang dibenci yang hanya diperuntukkan bagi para penjahat terburuk. Yesus, Anak Allah yang kudus, sama sekali tidak layak mati dengan cara ini. Tetapi pilihan-Nya untuk melakukannya dalam pemenuhan nubuat menunjukkan kerendahan hati-Nya. Baik dalam kehidupan maupun kematian dan kasih-Nya bagi kita sebagai manusia. Dia menyerahkan segalanya untuk kita dalam pengorbanan tertinggi.

Kiat Pro: Ingatlah bahwa apa pun tindakan Anda, Yesus tetap mencintai Anda. Tidak ada yang dapat Anda lakukan cukup buruk untuk mengubahnya.

Finalitas

Tepat sebelum mati, Yesus dengan terkenal menyatakan, “Sudah selesai,” (Yohanes 19:30). Arti dari pernyataan ini, dan dengan ekstensi salib, ada dua. Pertama, kehidupan Yesus yang duniawi segera berakhir. Dia akan menunjukkan diri-Nya secara singkat setelah kebangkitan, tetapi salib menandai titik balik dalam hubungan-Nya dengan orang lain.

Kedua, hukuman akhir untuk dosa adalah dan sudah selesai. Tidak ada jumlah doa atau perbuatan baik yang bisa membuat kita lebih cocok untuk Surga. Daripada apa yang Yesus lakukan dan selesaikan sendiri. Salib menyatakan bahwa hukuman kita telah diambil, dan Yesus siap menerima dan mengampuni kita jika kita hanya meminta.

Makna Pribadi

Bagi individu, salib dapat berarti hal yang berbeda. Tetapi bagi kebanyakan orang Kristen, salib melambangkan pengorbanan terbesar yang pernah dibuat dan jaminan keselamatan. Merupakan hadiah luar biasa untuk direnungkan.

Kenapa Kita Tidak Boleh Memakai Salib sebagai Tanda Menjadi Orang Kristen?

Memiliki keinginan untuk membiarkan cahaya kita bersinar. Dan membagikan iman kita adalah tujuan positif! Untuk menjawab pertanyaan khusus ini. Kita juga harus mempertimbangkan latar belakang salib, catatan Perjanjian Baru dan pengajaran Yesus. Tentang bagaimana menampilkan kekristenan kita.

Salah satu pertanyaan pertama yang mungkin kita ajukan adalah, Siapa yang memutuskan bahwa salib itu menjadi tanda kekristenan? Tradisi mengenakan salib ini tidak berasal dari Alkitab atau praktik Gereja Perjanjian Baru. Meskipun setidaknya ada tujuh jenis salib yang berbeda, kita bahkan tidak yakin bahwa Yesus disalibkan di atas peralatan seperti salib. Meskipun penyaliban pada salib adalah hal yang umum pada waktu itu. Alkitab mengijinkan bahwa Yesus mungkin dihukum mati di atas tiang yang lurus. (Diterjemahkan “pohon” dalam 1 Petrus 2:24 dari kata Yunani stauros, yang terutama berarti tiang tegak).

Sebuah studi tentang sejarah menunjukkan bahwa simbol salib mendahului agama Kristen. Menurut penulis Ralph Woodrow, “Berabad-abad sebelum era Kristen. Salib dihormati sebagai simbol agama oleh orang-orang Babel. Itu terlihat di monumen tertua mereka. Sejarawan mengatakan bahwa itu adalah simbol yang terkait dengan Tammuz ”(Babylonian Mystery Religion, hlm. 51). Dari Babel, salib itu menyebar ke bangsa-bangsa lain dan dikaitkan dengan paganisme jauh sebelum penyaliban Yesus pada tahun 31 M.

Woodrow lebih lanjut menjelaskan, “Baru setelah kekristenan mulai disucikan, salib dianggap sebagai simbol Kristen. Pada tahun 431 Masehi, persilangan di gereja-gereja dan kamar-kamar diperkenalkan. Sementara penggunaan salib pada menara tidak muncul sampai sekitar tahun 586 Masehi. ” (hal. 50).