Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Bagaimana Kekristenan Membentuk Pengalaman dan Kenangan Perang Dunia I

Kamis, 6 April 2017, menandai 100 tahun sejak Amerika Serikat memasuki Perang Dunia I. Perang Dunia I tidak menempati ruang yang sama dalam memori budaya Amerika seperti Revolusi Amerika. Perang Saudara, Perang Dunia II atau Perang Vietnam.

Pria dan wanita yang bertempur dalam “Perang Besar” kemungkinan besar akan terkejut dengan degradasi ini. Bagi mereka, “perang untuk mengakhiri semua perang” adalah perang paling penting yang pernah terjadi: perjuangan antara kebaikan dan kejahatan.

Sebagai penulis dua buku, “Faith in the Fight” dan “G.I. Messiahs, ”Saya telah menghabiskan sebagian besar waktu 15 tahun terakhir memikirkan tentang tempat agama dalam pengalaman Perang Besar Amerika.

Dari awal keterlibatan Amerika dalam perang hingga pembangunan kuburan di Eropa untuk korban perang Amerika. Pencitraan Kristen membingkai dan menyederhanakan dunia yang kompleks dan penuh kekerasan. Serta mendorong tentara dan orang yang mereka cintai untuk menganggap perang sebagai upaya sakral.

Amerika sebagai Negara Kristen

Tulisan oleh dan untuk tentara Amerika menggunakan citra dan bahasa religius, untuk membedakan “progresif”, Kristen Amerika dan “barbar”, anti-Kristen Jerman.

Terbitan 14 Juni 1918 dari Stars and Stripes. Sebuah surat kabar mingguan yang ditulis oleh dan untuk tentara Amerika di Prancis. Menampilkan kartun editorial yang menggambarkan perpecahan yang mencolok ini. Di dalamnya, putra mahkota Jerman. Dan Kaiser berjalan dengan santai melewati Kristus saat dia tergantung di kayu salib.

Pangeran, berpakaian hitam dengan tengkorak dan tulang bersilang di topinya, tersenyum pada ayahnya dan berkata,

“Oh, lihat, Papa! Sekutu lainnya!”

Kartun itu menegaskan bahwa perjuangan Amerika adalah tujuan Kristus. Pada saat yang sama ia juga berpendapat. Bahwa orang Jerman sangat menyimpang secara moral sehingga mereka akan menyucikan kembali Yesus jika diberi kesempatan.

Pilot Amerika Kenneth MacLeish sama blak-blakannya dalam sebuah surat kepada orang tuanya. (Ibunya mengumpulkan korespondensi masa perang dan menerbitkan koleksi peringatan setelah kematiannya dalam pertempuran.) Dia membela keputusannya untuk berperang dengan citra Yesus yang sangat berbeda, tetapi menyampaikan pelajaran serupa tentang musuh Jerman. Dia menulis,

“Apakah menurut Anda sejenak bahwa jika Kristus sendirian di Gunung bersama Maria. Dan seorang yang putus asa masuk dengan maksud kriminal. Dia akan berpaling ketika kejahatan terhadap Maria dilakukan? Tidak pernah! Dia akan bertarung dengan semua kekuatan yang diberikan Tuhan yang Dia miliki! “

Ruang Keraguan

MacLeish tidak menyisakan ruang untuk keraguan tentang sisi mana yang harus dibayangkan sebagai pemerkosa Mary. Dan mana yang harus dilihat sebagai pembela seperti Kristus. Dia sama jelasnya bahwa mengobarkan perang dapat diterima secara moral. Menulis di surat yang sama, katanya,

Agama memeluk pedang serta merpati perdamaian.

Citra Kristen yang memenuhi halaman Stars and Stripes dan surat serta buku harian tentara Amerika menghapus sejarah Kristen Jerman. Dan membuat Amerika yang beragam agama dan konflik menjadi negara Kristen yang berbudi luhur.

Faktanya, Jerman, seperti AS, memiliki sejumlah besar Protestan, Katolik, dan Yahudi. Dan telah melahirkan banyak gerakan keagamaan dan denominasi yang tumbuh subur di tanah Amerika. Namun di mata banyak tentara Amerika. Perang menegaskan bahwa Jerman sangat kejam.

Dalam sepucuk surat ke rumah, Charles Biddle, pilot Amerika lainnya. Bereaksi dengan marah atas serangan udara di sebuah rumah sakit lapangan. Sebagai tanggapan, dia mengutip kartu pos Prancis yang membalikkan kata-kata Yesus dari Injil Lukas. “Jangan ampuni mereka, karena mereka tahu apa yang mereka lakukan!”

Citra Kristen untuk Korban Perang

Perang Dunia I berakhir pada 11 November 1918. Kerugian Amerika kecil jika dibandingkan dengan negara-negara pejuang lainnya, tetapi masih melebihi 100.000, termasuk 53.000 yang tewas dalam pertempuran. (Sebagian besar dari 57.000 lainnya meninggal akibat pandemi influenza global.) Sebaliknya, Prancis kehilangan 1,2 juta tentara, Inggris Raya kehilangan 959.000, dan Jerman kehilangan lebih dari dua juta. Ketika setiap tentara Amerika dan bangsa berpikir tentang cara terbaik untuk mengenang yang jatuh, mereka kembali berpaling pada citra Kristen.

Pada Mei 1919, Stars and Stripes menerbitkan gambar Joan of Arc dan puisi yang menyertainya. Saint Joan melayang di atas kuburan sementara, mengawasi kuburan yang ditandai dengan salib. Sersan Hal Burrows dari Korps Marinir menandatangani gambar itu. Letnan Dua John Palmer Cumming menulis puisi itu.

Ciuman yang ditimbulkan angin akan mengaduk daun yang tenang. Dan meletakkannya dengan lembut di atas gundukan yang kami buat. Dan kita akan bekerja di pasar atau mengikat berkas itu. Sementara rohnya menjaga rawa mereka yang tenang. “

Puisi dan gambar itu menegaskan bahwa perang Amerika yang mati tidak akan sendirian. Mereka akan memiliki seorang suci untuk mengawasi mereka. Dalam mati untuk bangsa, mereka telah membuktikan diri mereka layak untuk diperhatikan.

Ketika pemerintah Amerika Serikat mulai bekerja merancang dan membangun pemakaman di Prancis, Inggris, dan Belgia. Mereka menciptakan lingkungan yang sangat mirip dengan gambar “rawa yang tenang” di atas, meskipun dalam skala yang jauh lebih besar. Pemakaman Amerika terbesar, Meuse-Argonne Pemakaman Amerika di dekat kota Romagne Prancis, berisi 14.246 kuburan.

Salib marmer putih mendominasi kuburan ini. Menciptakan ruang Kristiani yang jauh lebih eksplisit daripada kuburan para veteran yang terletak di Amerika Serikat. Di mana nisannya berbentuk persegi panjang kecil dan bulat.

Mengingat Keragaman

Salib di Meuse-Argonne dan kuburan Amerika lainnya di luar negeri tidak memanggil tentara Amerika untuk berperang. Seperti yang dilakukan citra Bintang dan Garis. Mereka memanggil orang Amerika untuk mengingat. Tapi salib bekerja dengan cara yang mirip dengan gambar Bintang dan Garis.

Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian saya. Pria dan wanita Amerika yang tewas dalam Perang Dunia I berasal dari berbagai lapisan masyarakat. Mereka berbeda dalam hal identitas agama, suku, ras dan kelas. Beberapa pemberani dan tegak secara moral. Yang lainnya, kemungkinan besar, tidak.

Pemakaman Perang Besar Amerika membuat keragaman ini sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk dilihat. Pemakaman yang dibangun Amerika Serikat di luar negeri setelah Perang Dunia II menggunakan citra Kristen yang lebih luas. Tidak menyisakan ruang bagi tentara non-Kristen di antara yang tidak diketahui.

Saat salib berdiri tegak lurus dari halaman rumput yang terawat rapi, mereka memproyeksikan kebajikan Amerika dan keselarasan Amerika dengan Kristus. Mereka mengakui sedikit, jika ada, kompleksitas moral. Salib-salib tersebut memuat nama-nama individu yang berada di bawahnya. Tetapi individualitas dan kompleksitas yang menyertainya dimasukkan oleh identitas kolektif yang didefinisikan oleh agama Kristen. Yang hampir seragam dan oleh kedekatan dengan Kristus.

Sebenarnya, Perang Dunia I bukanlah perang agama. Pria dari latar belakang agama yang berbeda berkelahi satu sama lain dan membunuh pria yang mungkin mereka miliki. Dalam situasi lain, berbagi himne Kristen. Tetapi di Amerika Serikat, dan di Eropa juga, Kekristenan membentuk pengalaman perang dan ingatannya.

Ketika orang Amerika melihat ke belakang ratusan tahun sejak bangsa memasuki perang. Dan mencoba untuk mengingat dan menghormati mereka yang bertempur. Mereka akan melakukannya dengan baik baik untuk mencatat peran citra Kristen dalam menciptakan dunia kekerasan. Dan untuk menjangkau suara yang beragam dan pengalaman yang gambar-gambar itu sering kali tidak jelas.

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Kasus bagi Kristus: Apa Bukti Kebangkitan?

Pada tahun 1998, Lee Strobel, seorang reporter untuk Chicago Tribune dan lulusan dari Yale Law School. Menerbitkan “The Case for Christ: A Journalist’s Personal Investigation of the Evidence for Jesus”. Strobel sebelumnya adalah seorang ateis. Dan dipaksa oleh istrinya yang berpindah agama menjadi Kristen evangelis untuk menyangkal klaim kunci Kristen tentang Yesus.

Yang terpenting di antaranya adalah historisitas kebangkitan Yesus. Tetapi klaim lain termasuk kepercayaan kepada Yesus sebagai Anak Allah secara harfiah dan keakuratan tulisan-tulisan Perjanjian Baru. Strobel, bagaimanapun, tidak dapat membantah klaim ini untuk kepuasannya, dan dia kemudian masuk Kristen juga. Bukunya menjadi salah satu karya terlaris dari permintaan maaf Kristen (yaitu, pembelaan atas kewajaran dan akurasi agama Kristen) sepanjang masa.

Jumat ini, 7 April, film yang diadaptasi dari film “The Case for Christ” dirilis. Film ini mencoba untuk membuat kasus yang menarik tentang historisitas kebangkitan Yesus. Seperti yang dikatakan salah satu karakter kepada Strobel di awal film, “Jika kebangkitan Yesus tidak terjadi, itu [yaitu, iman Kristen] hanya belaka.”

Sebagai seorang profesor studi agama yang berspesialisasi dalam Perjanjian Baru dan Kekristenan awal. Saya berpendapat bahwa buku Strobel dan adaptasi filmnya belum membuktikan historisitas kebangkitan Yesus karena beberapa alasan.

Apakah Semua Argumen Strobel Relevan?

Film tersebut mengklaim bahwa fokus utamanya adalah pada bukti historisitas kebangkitan Yesus. Namun, beberapa argumennya tidak secara langsung relevan dengan masalah ini.

Misalnya, Strobel membuat banyak fakta bahwa ada lebih dari 5.000 manuskrip Yunani dari Perjanjian Baru yang ada. Jauh lebih banyak daripada tulisan kuno lainnya. Dia melakukan ini untuk menyatakan bahwa kita dapat yakin bahwa bentuk asli dari tulisan Perjanjian Baru telah disebarkan secara akurat. Meskipun jumlah manuskrip ini terdengar sangat mengesankan, sebagian besar relatif terlambat, dalam banyak kasus dari abad ke-10 atau setelahnya. Kurang dari 10 manuskrip papirus dari abad kedua ada, dan banyak di antaranya sangat terpisah-pisah.

Saya pasti setuju bahwa naskah-naskah awal ini memberi kita gagasan yang cukup bagus. Tentang seperti apa bentuk asli dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru itu. Namun, meskipun salinan abad kedua ini akurat. Yang kemudian kita miliki hanyalah tulisan-tulisan abad pertama yang menyatakan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian. Itu sama sekali tidak membuktikan historisitas kebangkitan.

Apa yang Dibuktikan oleh Tulisan-tulisan Perjanjian Baru?

Salah satu argumen kunci dalam film ini berasal dari tulisan Perjanjian Baru yang dikenal sebagai First Corinthians. Yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada sekelompok orang Kristen di Korintus untuk membahas kontroversi yang muncul di komunitas mereka. Paulus diperkirakan menulis surat ini sekitar tahun 52, sekitar 20 tahun setelah kematian Yesus. Dalam 1 Korintus 15: 3-8, Paulus memberikan daftar orang-orang yang kepadanya Yesus muncul.

Para saksi tentang Yesus yang telah bangkit ini termasuk Rasul Petrus, Yakobus saudara Yesus. Dan, yang paling menarik, sekelompok lebih dari 500 orang pada waktu yang sama. Banyak ahli percaya bahwa Paulus di sini mengutip dari kepercayaan Kristen yang jauh lebih awal. Yang mungkin berasal hanya beberapa tahun setelah kematian Yesus.

Bagian ini membantu untuk menunjukkan bahwa kepercayaan bahwa Yesus dibangkitkan dari kematian berasal sangat awal dalam sejarah Kekristenan. Memang, banyak ahli Perjanjian Baru tidak akan membantah. Nahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup hanya beberapa minggu. Atau bulan setelah kematiannya. Misalnya, Bart Ehrman, seorang sarjana Perjanjian Baru terkemuka yang blak-blakan tentang agnostisismenya, menyatakan:

“Yang pasti adalah bahwa pengikut Yesus yang paling awal percaya bahwa Yesus telah hidup kembali, dalam tubuh. Dan ini adalah tubuh yang memiliki ciri-ciri tubuh yang nyata: Dapat dilihat dan disentuh, dan memiliki suara yang dapat didengar.”

Namun, hal ini sama sekali tidak membuktikan bahwa Yesus telah dibangkitkan. Bukan hal yang aneh bagi orang untuk melihat orang yang dicintai yang telah meninggal. Dalam penelitian terhadap hampir 20.000 orang. 13 persen melaporkan melihat orang mati. Ada berbagai penjelasan untuk fenomena ini, mulai dari kelelahan fisik. Dan emosional yang disebabkan oleh kematian orang yang dicintai hingga keyakinan. Bahwa beberapa aspek kepribadian manusia mampu bertahan dari kematian jasmani.

Dengan kata lain, penampakan Yesus yang bangkit hampir tidak seunik yang dikemukakan Strobel.

Keajaiban atau tidak?

Tapi bagaimana dengan 500 orang yang melihat Yesus yang bangkit pada saat yang sama?

Pertama-tama, para sarjana alkitab tidak tahu peristiwa apa yang dimaksud Paulus di sini. Beberapa orang berpendapat bahwa itu adalah rujukan ke “hari Pentakosta” (Kisah Para Rasul 2: 1). Ketika Roh Kudus memberi komunitas Kristen di Yerusalem kemampuan supernatural untuk berbicara dalam bahasa yang tidak mereka kenal. Tetapi seorang sarjana terkemuka mengatakan bahwa peristiwa ini ditambahkan ke daftar penampakan kebangkitan oleh Paulus, dan asal-usulnya tidak pasti.

Kedua, meskipun Paulus melaporkan secara akurat. Tidak ada bedanya dengan kelompok besar orang yang mengaku melihat penampakan Perawan Maria atau UFO. Meskipun mekanisme yang tepat untuk halusinasi kelompok seperti itu masih belum pasti. Saya sangat meragukan bahwa Strobel akan menganggap semua kejadian seperti itu faktual.

Strobel juga berpendapat bahwa kebangkitan adalah penjelasan terbaik untuk fakta bahwa kuburan Yesus kosong pada Paskah pagi. Beberapa sarjana akan mempertanyakan seberapa awal cerita kuburan kosong itu. Ada bukti signifikan bahwa orang Romawi biasanya tidak memindahkan korban dari salib setelah kematian. Oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa kepercayaan akan kebangkitan Yesus muncul lebih dulu. Dan bahwa cerita kuburan kosong hanya bermula ketika para kritikus Kristen awal meragukan kebenaran klaim ini.

Tetapi bahkan jika kita berasumsi bahwa kuburan itu benar-benar kosong pagi itu. Apa yang membuktikan bahwa itu adalah mukjizat dan bukan bahwa tubuh Kristus dipindahkan karena alasan yang tidak pasti? Mukjizat. Menurut definisi, adalah peristiwa yang sangat mustahil, dan saya tidak melihat alasan untuk berasumsi. Bahwa mukjizat telah terjadi ketika penjelasan lain jauh lebih masuk akal.

Siapa Ahlinya?

Terlepas dari semua kelemahan lain dalam presentasi Strobel. Saya percaya bahwa Strobel tidak melakukan upaya nyata untuk menghadirkan keragaman pandangan ilmiah.

Dalam film tersebut, Strobel melintasi negara, mewawancarai para sarjana dan profesional lainnya tentang historisitas kebangkitan Yesus. Film tersebut tidak menjelaskan bagaimana Strobel memilih ahli mana yang akan diwawancarai. Tetapi dalam bukunya dia mencirikan mereka sebagai “cendekiawan dan otoritas terkemuka yang memiliki kredensial akademis yang sempurna.”

Namun dua cendekiawan alkitab yang tampil dalam film tersebut, Gary Habermas dan William Lane Craig. Keduanya mengajar di institusi (Universitas Liberty dan Universitas Biola, masing-masing) yang mengharuskan fakultas mereka untuk menandatangani pernyataan. Yang menegaskan bahwa mereka percaya bahwa Alkitab diilhamkan oleh Tuhan dan adalah bebas dari kontradiksi, ketidakakuratan historis. Atau kegagalan moral. Misalnya, aplikasi fakultas Universitas Liberty memerlukan persetujuan untuk pernyataan berikut:

Penegasan dalam Alkitab

“Kami menegaskan bahwa Alkitab, baik Perjanjian Lama maupun Baru, meskipun ditulis oleh manusia. Secara supernatural diilhami oleh Tuhan sehingga semua kata-katanya adalah wahyu yang benar dari Tuhan; karena itu tidak salah dalam aslinya dan berwibawa dalam segala hal. ”

Mayoritas ahli biblika profesional yang mengajar di Amerika Serikat. Dan di tempat lain tidak diharuskan untuk menandatangani pernyataan iman seperti itu. Banyak sarjana lain yang dia wawancarai dalam bukunya memiliki afiliasi serupa. Dengan demikian, Strobel mengambil dari sejumlah kecil sarjana yang tidak mewakili bidang tersebut secara keseluruhan. (Saya memperkirakan ada sekitar 10.000 sarjana Alkitab profesional di seluruh dunia.)

Dalam balasan email untuk pertanyaan saya tentang apakah sebagian besar sarjana Alkitab profesional akan menemukan argumennya. “Untuk historisitas kebangkitan Yesus menjadi persuasif,” kata Strobel.

“Seperti yang Anda ketahui, ada banyak sarjana terpercaya yang setuju bahwa bukti kebangkitan sudah cukup untuk membuktikan kesejarahannya. Selain itu, Dr. Gary Habermas telah membangun kasus “fakta minimal”. Yang meyakinkan untuk kebangkitan yang hanya menggunakan bukti yang hampir diakui oleh semua sarjana. Namun pada akhirnya, setiap orang harus mencapai keputusannya sendiri dalam kasus Kristus. Banyak hal yang memengaruhi cara seseorang memandang bukti – termasuk, misalnya, apakah dia memiliki bias anti-supernatural.”

Tidak Ada Bukti Kuat

Menanggapi Strobel, saya akan mengatakan bahwa jika dia telah meminta para sarjana yang mengajar di universitas negeri. Perguruan tinggi swasta dan universitas (banyak di antaranya memiliki afiliasi agama) atau seminari denominasi. Dia akan mendapatkan keputusan yang jauh berbeda tentang historisitas kebangkitan.

Para pembela Kristen sering mengatakan bahwa alasan utama para sarjana sekuler. Tidak menegaskan historisitas kebangkitan adalah karena mereka memiliki “prasangka anti-supernatural”, seperti yang dilakukan Strobel dalam kutipan di atas. Dalam karakterisasinya, para sarjana sekuler menolak untuk percaya bahwa mukjizat bisa terjadi. Dan pendirian itu berarti bahwa mereka tidak akan pernah menerima historisitas kebangkitan, tidak peduli berapa banyak bukti yang diberikan.

Namun, para pembela seperti Gary Habermas, menurut saya, sama anti-supernaturalis dalam hal klaim mukjizat di luar permulaan agama Kristen. Seperti yang melibatkan orang-orang suci Katolik di kemudian hari atau mukjizat dari tradisi agama non-Kristen.

Saya memiliki sedikit keraguan bahwa beberapa pengikut Yesus percaya bahwa mereka telah melihatnya hidup setelah kematiannya. Namun dunia ini penuh dengan klaim luar biasa seperti itu, dan “Kasus bagi Kristus” telah memberikan. Dalam evaluasi saya, tidak ada bukti yang benar-benar meyakinkan untuk membuktikan kesejarahan kebangkitan Yesus.

Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Sejarah Salib dan Banyak Artinya Selama Berabad-abad

Pada musim gugur, umat Katolik dan beberapa gereja Kristen lainnya merayakan Pesta Salib Suci. Dengan pesta itu, orang Kristen memperingati kehidupan Yesus Kristus, terutama kematian keselamatannya di kayu salib. Dan kebangkitannya di kemudian hari, percaya ini menawarkan mereka janji pengampunan dan kehidupan kekal.

Pesta itu berakar pada zaman kuno akhir, saat salib menjadi bagian penting dari seni dan ibadah Kristen. Salib, yang pernah menjadi bentuk eksekusi yang memalukan bagi para penjahat, telah menjadi simbol utama Kristus dan Kekristenan.

Namun, salib terkadang juga memiliki makna yang lebih gelap sebagai simbol penganiayaan, kekerasan dan bahkan rasisme.

Salib Awal

Sebagai seorang sarjana sejarah dan ibadah Kristen abad pertengahan, saya telah mempelajari sejarah yang rumit ini.

Karya seni dinding Romawi awal abad ketiga yang terkenal, “Alexamenos graffito”, menggambarkan dua sosok manusia. Dengan kepala keledai, lengan terentang membentuk salib berbentuk T, dengan teks “Alexamenos memuja tuhannya”.

Agama Kristen dilarang pada saat itu di Kekaisaran Romawi dan dikritik oleh beberapa orang sebagai agama untuk orang bodoh. Karikatur “Alexamenos”, mempersembahkan doa kepada sosok yang disalibkan ini adalah cara untuk menggambarkan Kristus dengan kepala keledai dan mengejek tuhannya.

Tetapi bagi orang Kristen, salib memiliki arti yang dalam. Mereka memahami kematian Kristus di kayu salib untuk “diselesaikan” oleh Tuhan yang membangkitkan dia dari kematian tiga hari kemudian. Kebangkitan ini adalah tanda “kemenangan” Kristus atas dosa dan kematian.

Orang-orang percaya dapat mengambil bagian dalam kemenangan ini dengan dibaptis, diampuni dari dosa masa lalu. Dan “dilahirkan kembali” ke dalam hidup baru dalam komunitas Kristen, gereja. Umat ​​Kristen. Kemudian, sering menyebut salib Kristus sebagai “kayu kehidupan” dan sebagai “Salib yang menang.”

Salib yang Benar?

Pada awal abad keempat, Kaisar Konstantin melegalkan agama Kristen. Dia mengizinkan penggalian beberapa situs suci kehidupan Kristus di tempat yang kemudian disebut “Tanah Suci”. Pada saat itu, itu adalah bagian dari provinsi Romawi Suriah Palestina. Yang dikurung oleh Sungai Jordan di timur, Laut Mediterania di barat dan Suriah di utara.

Pada abad kelima, legenda muncul bahwa potongan salib ditemukan oleh ibu Konstantinus, Helena, selama penggalian ini. Orang-orang percaya mengatakan penyembuhan ajaib terjadi ketika seorang wanita yang sakit disentuh dengan satu potong. Bukti bahwa itu adalah bagian dari salib Kristus yang sebenarnya.

Konstantinus membangun sebuah gereja besar, Martyrium, di atas tempat yang dianggap sebagai lokasi makam Yesus. Tanggal pendedikasian gereja itu pada bulan September dirayakan sebagai pesta “Peninggian Salib”.

Helena yang seharusnya “menemukan” salib itu sendiri diberi hari pesta di bulan Mei tentang “Penemuan Salib”. Kedua pesta itu dirayakan di Roma pada abad ketujuh.

Satu bagian dari apa yang diyakini sebagai salib sejati disimpan. Dan dihormati pada hari Jumat Agung di Yerusalem dari pertengahan abad keempat. Hingga penaklukannya oleh seorang khalifah Muslim pada abad ketujuh.

Representasi Kemudian

Banyak gereja Kristen dibangun di Kekaisaran Romawi selama abad keempat dan kelima. Dengan dukungan keuangan kekaisaran, gedung-gedung besar ini dihiasi dengan mozaik rumit. Yang menggambarkan tokoh-tokoh dari kitab suci, terutama Kristus dan para rasul.

Salib yang muncul dalam mozaik adalah salib emas yang dihiasi dengan permata berbentuk bulat atau persegi. Representasi visual dari kemenangan atas dosa dan kematian yang dicapai oleh kematian Kristus. Itu disebut “crux gemmata”, atau “gemmed cross”.

Dari abad keenam hingga awal Abad Pertengahan, representasi artistik Penyaliban menjadi lebih umum. Kadang-kadang Kristus digambarkan di kayu salib sendirian, mungkin di antara dua penjahat lain yang disalibkan dengannya. Lebih sering, Kristus di kayu salib dikelilingi di kedua sisinya oleh sosok Maria dan rasul, Santo Yohanes.

Pemujaan publik terhadap salib pada hari Jumat Agung menjadi semakin umum di luar Tanah Suci. Dan ritual ini diamati di Roma pada abad kedelapan.

Selama periode abad pertengahan, Kristus yang disalibkan biasanya digambarkan sebagai sosok yang pendiam. Representasinya cenderung berubah selama berabad-abad, menjadi Kristus sebagai korban yang disiksa dan dipelintir.

Arti Berbeda

Selama Reformasi, gereja-gereja Protestan menolak penggunaan salib. Dalam pandangan mereka, itu adalah “penemuan” manusia, tidak sering digunakan di gereja primitif. Mereka mengklaim salib telah menjadi objek pemujaan Katolik penyembah berhala, dan sebagai gantinya menggunakan versi lain dari salib biasa.

Penggambaran salib yang berbeda mengekspresikan konflik yang lebih dalam di dalam Kekristenan Barat.

Tetapi bahkan sebelum itu, salib digunakan dengan cara yang memecah belah. Selama Abad Pertengahan Tinggi, salib dihubungkan dengan serangkaian perang agama. Yang dilancarkan dari Kristen Eropa untuk membebaskan Tanah Suci dari cengkeraman para penguasa Muslim.

Mereka yang memilih untuk pergi dan berperang akan mengenakan pakaian khusus, ditandai dengan salib, di atas pakaian sehari-hari mereka. Mereka telah “memikul salib” dan kemudian disebut “Tentara Salib”.

Dari semua Perang Salib, hanya yang pertama di akhir abad ke-11 yang benar-benar mencapai tujuannya. Tentara Salib ini menaklukkan Yerusalem dalam pertempuran berdarah yang tidak menyayangkan wanita dan anak-anak dalam upaya untuk menyingkirkan kota “kafir”. Perang Salib juga memicu gelombang permusuhan aktif terhadap orang-orang Yahudi Eropa, yang mengakibatkan pecahnya kekerasan terhadap komunitas Yahudi selama berabad-abad.

Pada abad ke-19, istilah “perang salib” lebih umum merujuk pada segala jenis perjuangan untuk alasan “benar”, baik agama atau sekuler. Di Amerika Serikat saat itu, istilah tersebut digunakan untuk menyebut sejumlah aktivis sosial-keagamaan. Misalnya, editor surat kabar abolisionis William Lloyd Garrison disebut sebagai “Tentara Salib” dalam perjuangan politiknya untuk mengakhiri kejahatan perbudakan.

Simbol Agenda Pro Kulit Putih

Kemudian salib juga secara harfiah diambil oleh para aktivis yang berdemonstrasi menentang kemajuan sosial. Misalnya, Ku Klux Klan, sebagai bagian dari kampanye teror mereka, sering kali membakar salib kayu biasa di pertemuan. Atau di halaman rumput orang Afrika-Amerika, Yahudi atau Katolik.

Beberapa dekade kemudian, pencarian Adolf Hitler untuk ekspansionisme Jerman. Dan penganiayaan terhadap orang Yahudi, berdasarkan keyakinannya pada keunggulan “ras Arya,” menjadi mengkristal dalam tanda swastika. Awalnya simbol religius dari India, selama berabad-abad telah digunakan dalam ikonografi Kristen sebagai salah satu dari banyak ekspresi artistik salib.

Bahkan saat ini, surat kabar KKK bertajuk The Crusader. Dan berbagai kelompok supremasi kulit putih menggunakan bentuk salib sebagai simbol agenda pro-kulit putih mereka sendiri pada bendera.  Tato dan pakaian.

Pesta Salib Suci berfokus pada makna salib sebagai tanda yang kuat dari cinta dan keselamatan ilahi bagi umat Kristen mula-mula. Sungguh tragis bahwa salib juga telah dipelintir menjadi tanda yang jelas dari kebencian dan intoleransi.

 

Panama Merayakan Kristus Hitamnya, Bagian dari Protes Melawan Kolonialisme dan Perbudakan

Panama Merayakan Kristus Hitamnya, Bagian dari Protes Melawan Kolonialisme dan Perbudakan

“Festival del Cristo Negro” Panama, festival “Kristus Hitam”, adalah hari libur keagamaan yang penting bagi umat Katolik setempat. Ini menghormati patung kayu gelap Yesus seukuran aslinya, “Cristo Negro” – juga dikenal sebagai “El Nazaraeno,” atau “The Nazarene.”

Sepanjang tahun, para peziarah datang untuk memberi penghormatan kepada patung Kristus yang membawa salib ini. Di rumah kekalnya di Iglesia de San Felipe, sebuah gereja paroki Katolik Roma yang terletak di Portobelo. Sebuah kota di sepanjang pantai Karibia di Panama.

Tetapi pada tanggal 21 Oktober setiap tahun perayaan besar berlangsung. Sebanyak 60.000 peziarah dari Portobelo dan sekitarnya melakukan perjalanan untuk festival tersebut. Di mana 80 pria dengan kepala dicukur membawa patung Kristus hitam di atas kendaraan hias besar melalui jalan-jalan kota.

Para pria menggunakan gaya umum Spanyol untuk parade khidmat. Tiga langkah maju dan dua langkah mundur. Saat mereka bergerak melalui jalan-jalan kota. Malam berlanjut dengan musik, minum dan menari.

Dalam penelitian saya tentang hubungan antara Kristen, kolonialisme, dan rasisme. Saya menemukan bahwa festival semacam itu memainkan peran penting bagi orang-orang yang secara historis tertindas.

Sekitar 9% populasi Panama mengklaim keturunan Afrika, banyak di antaranya terkonsentrasi di provinsi Colón di sekitar Portobelo. Data sensus dari 2010 menunjukkan bahwa lebih dari 21% populasi Portobelo mengklaim warisan Afrika atau identitas kulit hitam.

Bagi penduduk Portobelo, terutama yang mengaku sebagai keturunan Afrika, festival ini lebih dari sekadar perayaan keagamaan. Ini adalah bentuk protes terhadap kolonialisme Spanyol, yang disertai dengan perbudakan dan rasisme.

Sejarah Perayaan Ini

Patung Kristus hitam Portobelo adalah artefak menarik dari sejarah kolonial Panama. Meskipun hanya ada sedikit kepastian tentang asalnya, banyak ahli percaya patung itu tiba di Portobelo pada abad ke-17. Saat Spanyol mendominasi Amerika Tengah dan membawa orang-orang yang diperbudak dari Afrika.

Berbagai legenda beredar di Panama tentang bagaimana Kristus hitam sampai di Portobelo. Beberapa berpendapat bahwa patung itu berasal dari Spanyol, yang lain buatan lokal, atau terdampar secara ajaib ke pantai.

Salah satu cerita paling umum menyatakan bahwa badai memaksa kapal dari Spanyol. Yang mengirimkan patung itu ke kota lain, berlabuh di Portobelo. Setiap kali kapal berusaha pergi, badai akan kembali.

Akhirnya, ceritanya, patung itu terlempar ke laut. Kapal kemudian bisa berangkat dengan langit cerah. Kemudian, nelayan setempat menemukan patung itu dari laut.

Patung itu ditempatkan di rumahnya saat ini, Iglesia de San Felipe, pada awal abad ke-19.

Kisah mukjizat menambah mistiknya. Di antara legenda yang beredar adalah salah satu tentang bagaimana doa kepada Kristus hitam menyelamatkan kota. Dari wabah yang melanda wilayah itu pada abad ke-18.

Katolik dan Identitas Afrika

Karena asal tepatnya tidak diketahui, begitu pula maksud artistik di balik patung Yesus. Namun kegelapan sosok itu menjadikannya objek pengabdian khusus bagi penduduk lokal keturunan Afrika.

Pada saat kedatangan Cristo Negro, mayoritas penduduk Portobelo adalah keturunan Afrika. Warisan budaya ini penting bagi identitas dan tradisi kota.

Pemujaan terhadap patung tersebut mewakili salah satu dari banyak cara penduduk kulit hitam Portobelo. Dan wilayah Colón di sekitarnya, Panama, telah menimbulkan rasa perlawanan terhadap rasisme dan perbudakan.

Setiap tahun sekitar masa Prapaskah, pria dan wanita lokal di Colón di mana perbudakan tersebar luas. Mendramatisasi kisah tentang budak kulit hitam yang merdeka yang dikenal sebagai Cimarrones. Peragaan ulang ini adalah salah satu dari rangkaian perayaan, atau “karnaval”. Yang dirayakan sekitar masa Prapaskah oleh mereka yang mengidentifikasikan diri dengan tradisi budaya yang dikenal dengan bahasa sehari-hari sebagai “Kongo”. Istilah Kongo awalnya digunakan oleh penjajah Spanyol untuk siapa pun keturunan Afrika. Sekarang digunakan untuk tradisi yang dapat ditelusuri kembali ke Cimarrones.

Selama perayaan karnaval, beberapa orang lokal berpakaian seperti setan, yang dimaksudkan untuk mewakili tuan budak Spanyol atau pendeta yang terlibat. Yang lainnya mengenakan gaun Cimarrones.

Banyak peserta dalam perayaan Kristus hitam dan karnaval Panama juga adalah Katolik. Bersama-sama, mereka berpartisipasi untuk mengungkap hubungan kompleks Gereja Katolik dengan penjajahan dan perbudakan Spanyol. Banyak pemimpin Katolik di abad 16 hingga 18 membenarkan perbudakan orang Afrika dan penjajahan di Amerika, atau setidaknya tidak keberatan.

Sebuah Tradisi yang Dihormati

Banyak orang dari seluruh Panama telah menyumbangkan jubah untuk mendandani patung itu. Warna jubah yang dikenakan oleh patung tersebut bervariasi sepanjang tahun. Ungu disediakan untuk perayaan Oktober, yang kemungkinan besar mencerminkan penggunaan warna ungu dalam ibadat Katolik untuk menandakan penderitaan.

Jubah yang dibungkus Kristus hitam Panama ini dimaksudkan untuk mewakili jubah yang dikenakan pada Yesus. Ketika dia secara mengejek mengenakan pakaian kerajaan oleh tentara yang menyiksanya sebelum penyalibannya.

Memunculkan adegan ini mungkin berfungsi untuk mengingatkan pemirsa tentang makna teologis yang lebih dalam dari penderitaan Yesus. Seperti yang sering dipahami dalam agama Kristen. Meskipun Yesus adalah Anak Allah yang dinubuatkan untuk menyelamatkan umat Allah dari penderitaan. Dan karenanya harus diperlakukan seperti bangsawan, ia disiksa dan dieksekusi sebagai penjahat biasa. Penderitaannya dipahami untuk menyelamatkan orang dari dosa mereka.

Beberapa peziarah secara khusus datang selama festival Oktober untuk mencari pengampunan atas setiap tindakan berdosa. Beberapa memakai jubah ungu mereka sendiri, warna itu menunjukkan tanda penderitaan mereka dan, tentu saja, Kristus yang berkulit hitam.

Sejarah Panjang tentang Bagaimana Yesus Menjadi Menyerupai Orang Eropa Kulit Putih

Sejarah Panjang tentang Bagaimana Yesus Menjadi Menyerupai Orang Eropa Kulit Putih

Penggambaran Yesus sebagai orang kulit putih Eropa telah mendapat sorotan baru selama periode introspeksi atas warisan rasisme dalam masyarakat.

Saat pengunjuk rasa menyerukan penghapusan patung Konfederasi di AS, aktivis Shaun King melangkah lebih jauh. Menyarankan bahwa mural dan karya seni yang menggambarkan “Yesus putih” harus “diturunkan”.

Kekhawatirannya tentang penggambaran Kristus dan bagaimana penggambaran itu digunakan untuk menegakkan gagasan supremasi kulit putih tidak terisolasi. Sarjana terkemuka dan uskup agung Canterbury telah menyerukan untuk mempertimbangkan kembali penggambaran Yesus sebagai orang kulit putih.

Sebagai sejarawan seni Renaisans Eropa, saya mempelajari citra Yesus Kristus yang berkembang dari tahun 1350 hingga 1600 M. Beberapa penggambaran Kristus yang paling terkenal, dari “Perjamuan Terakhir” karya Leonardo da Vinci. Hingga “Penghakiman Terakhir” karya Michelangelo di Kapel Sistina, diproduksi selama periode ini.

Tetapi gambaran Yesus yang paling banyak direproduksi sepanjang masa berasal dari periode lain. Ini adalah “Kepala Kristus” Warner Sallman yang bermata cerah dan berambut terang dari tahun 1940. Sallman, mantan seniman komersial yang menciptakan seni untuk kampanye iklan, berhasil memasarkan gambar ini ke seluruh dunia.

Melalui kemitraan Sallman dengan dua perusahaan penerbitan Kristen, satu Protestan dan satu Katolik. Kepala Kristus dilibatkan dalam segala hal mulai dari kartu doa hingga kaca patri. Lukisan minyak palsu, kalender, himne dan lampu malam.

Lukisan Sallman memuncak pada tradisi panjang orang kulit putih Eropa yang menciptakan. Dan menyebarkan gambar Kristus yang dibuat menurut gambar mereka sendiri.

Mencari Wajah Suci

Yesus historis kemungkinan besar memiliki mata coklat dan kulit orang Yahudi abad pertama lainnya dari Galilea. Sebuah wilayah di Israel yang alkitabiah. Tetapi tidak ada yang tahu persis seperti apa rupa Yesus. Tidak ada gambar Yesus yang diketahui dari masa hidupnya. Dan meskipun Perjanjian Lama Raja Saul dan Daud secara eksplisit disebut tinggi. Dan tampan di dalam Alkitab, ada sedikit indikasi penampakan Yesus dalam Perjanjian Lama atau Baru.

Bahkan teks-teks ini kontradiktif: Nabi Yesaya dalam Perjanjian Lama membaca. Bahwa penyelamat yang akan datang “tidak memiliki keindahan atau keagungan,” sementara Kitab Mazmur menyatakan bahwa dia. “Lebih cantik daripada anak-anak manusia,” kata “cantik” mengacu pada kecantikan fisik .

Gambar paling awal dari Yesus Kristus muncul pada abad pertama hingga ketiga masehi, di tengah kekhawatiran tentang penyembahan berhala. Mereka lebih sedikit tentang menangkap penampakan Kristus yang sebenarnya daripada tentang menjelaskan perannya sebagai penguasa atau sebagai penyelamat.

Untuk secara jelas menunjukkan peran-peran ini, seniman Kristen mula-mula sering mengandalkan sinkretisme, artinya mereka menggabungkan format visual dari budaya lain.

Mungkin gambaran sinkretis yang paling populer adalah Kristus sebagai Gembala yang Baik. Sosok muda tanpa janggut berdasarkan representasi kafir Orpheus, Hermes dan Apollo.

Dalam penggambaran umum lainnya, Kristus mengenakan toga atau atribut kaisar lainnya. Teolog Richard Viladesau berpendapat bahwa Kristus yang dewasa berjanggut, dengan rambut panjang dalam gaya “Syria”. Menggabungkan antara lain karakteristik dewa Yunani Zeus dan tokoh Perjanjian Lama Samson.

Kristus Sebagai Pelukis Diri

Potret-potret pertama Kristus, dalam arti keserupaan yang berwibawa, diyakini sebagai potret-diri. “Gambar ajaib yang tidak dibuat oleh tangan manusia,” atau acheiropoietos.

Keyakinan ini berasal dari abad ketujuh masehi, berdasarkan legenda bahwa Kristus menyembuhkan Raja Abgar dari Edessa di Urfa. Turki modern, melalui gambar mukjizat wajahnya, yang sekarang dikenal sebagai Mandylion.

Legenda serupa yang diadopsi oleh Kekristenan Barat antara abad ke-11 dan ke-14 menceritakan bagaimana. Sebelum kematiannya karena penyaliban, Kristus meninggalkan kesan wajahnya di kerudung Saint Veronica. Sebuah gambar yang dikenal sebagai volto santo, atau “Wajah Suci.”

Kedua gambar ini, bersama dengan relik serupa lainnya, telah membentuk dasar tradisi ikonik tentang “gambar sejati” Kristus.

Dari perspektif sejarah seni, artefak ini memperkuat citra standar Kristus berjanggut dengan rambut hitam sebahu.

Pada masa Renaisans, seniman Eropa mulai menggabungkan ikon dan potret, menjadikan Kristus dalam rupa mereka sendiri. Ini terjadi karena berbagai alasan, dari mengidentifikasi dengan penderitaan manusiawi Kristus hingga mengomentari kekuatan kreatif seseorang.

Pelukis Sisilia abad ke-15 Antonello da Messina, misalnya. Melukis gambar kecil penderitaan Kristus yang diformat persis seperti potretnya tentang orang-orang biasa. Dengan subjek diposisikan di antara tembok pembatas fiktif dan latar belakang hitam polos. Dan bertanda tangan “Antonello da Messina melukis saya.”

Seniman Jerman abad ke-16, Albrecht Dürer, mengaburkan garis antara wajah suci dan fotonya sendiri dalam potret diri terkenal tahun 1500. Dalam foto ini, ia berpose secara frontal seperti ikon, dengan janggut dan rambut lebat sebahu mengingatkan Kristus. Monogram “AD” bisa berarti “Albrecht Dürer” atau “Anno Domini” – “di tahun Tuhan kita.”

Dalam Gambar Siapa?

Fenomena ini tidak terbatas di Eropa: Ada gambar Yesus abad ke-16 dan ke-17 dengan, misalnya, ciri-ciri Etiopia dan India.

Di Eropa, bagaimanapun, citra Kristus Eropa berkulit terang mulai mempengaruhi bagian lain dunia melalui perdagangan dan kolonisasi Eropa.

“Adoration of the Magi” karya pelukis Italia Andrea Mantegna dari tahun 1505 M menampilkan tiga orang majus yang berbeda. Yang menurut salah satu tradisi kontemporer, berasal dari Afrika, Timur Tengah dan Asia. Mereka mempersembahkan benda-benda mahal dari porselen, batu akik. Dan kuningan yang merupakan barang impor berharga dari China dan kekaisaran Persia dan Ottoman.

Tetapi kulit cerah dan mata biru Yesus menunjukkan bahwa dia bukan orang Timur Tengah, tetapi kelahiran Eropa. Dan aksara Ibrani-palsu yang disulam di borgol dan hemline Maria menunjukkan hubungan yang rumit dengan Yudaisme Keluarga Kudus.

Di Italia Mantegna, mitos anti-Semit sudah lazim di antara mayoritas penduduk Kristen. Dengan orang-orang Yahudi sering dipisahkan ke tempat tinggal mereka sendiri di kota-kota besar.

Seniman berusaha menjauhkan Yesus dan orang tuanya dari ke-Yahudi-an mereka. Bahkan atribut yang tampaknya kecil seperti telinga yang ditindik – anting-anting dikaitkan dengan wanita Yahudi.  Penghapusan mereka dengan konversi ke Kristen – dapat mewakili transisi menuju Kristen yang diwakili oleh Yesus.

Belakangan, kekuatan anti-Semit di Eropa termasuk Nazi akan mencoba untuk menceraikan Yesus sepenuhnya dari Yudaismenya demi stereotip Arya.

Yesus Putih di Luar Negeri

Seraya orang Eropa menjajah negeri-negeri yang semakin jauh, mereka membawa Yesus orang Eropa bersama mereka. Misionaris Yesuit mendirikan sekolah melukis yang mengajarkan seni Kristen yang baru bertobat dalam mode Eropa.

Sebuah altar kecil yang dibuat di sekolah Giovanni Niccolò. Yesuit Italia yang mendirikan “Seminary of Painters” di Kumamoto, Jepang, sekitar tahun 1590. Menggabungkan kuil emas tradisional Jepang dan tempat suci mutiara dengan lukisan putih yang jelas, Madonna dan Anak Eropa.

Di Amerika Latin kolonial – disebut “Spanyol Baru” oleh penjajah Eropa – gambar Yesus putih memperkuat sistem kasta di mana kulit putih. Kristen Eropa menduduki tingkat atas, sementara mereka yang berkulit lebih gelap. Karena dianggap bercampur dengan penduduk asli peringkatnya jauh lebih rendah.

Lukisan seniman Nicolas Correa tahun 1695 tentang Saint Rose of Lima, orang suci Katolik pertama yang lahir di “Spanyol Baru”. Menunjukkan pernikahan metaforisnya dengan Kristus yang berambut pirang dan berkulit terang.

Warisan Rupa

Sarjana Edward J. Blum dan Paul Harvey berpendapat bahwa pada abad-abad setelah penjajahan Eropa di Amerik. Citra Kristus kulit putih mengaitkannya dengan logika kekaisaran dan dapat digunakan untuk membenarkan penindasan terhadap penduduk asli dan Afrika-Amerika.

Di Amerika yang multiras tetapi tidak setara, ada representasi yang tidak proporsional tentang Yesus kulit putih di media. Bukan hanya Kepala Kristus Warner Sallman yang digambarkan secara luas; Sebagian besar aktor yang memerankan Yesus di televisi dan film berkulit putih dengan mata biru.

Gambar Yesus secara historis memiliki banyak tujuan, mulai dari menampilkan kekuatannya secara simbolis hingga menggambarkan kemiripannya yang sebenarnya. Tetapi representasi itu penting, dan pemirsa perlu memahami sejarah rumit dari gambar Kristus yang mereka konsumsi.

Kontroversi Agama Kristen di Negara China

Kontroversi Agama Kristen di Negara China

Partai Komunis Tiongkok

Partai Komunis Tiongkok mengintensifkan penganiayaan agama ketika popularitas Kekristenan tumbuh. Terjemahan Alkitab yang baru akan menghasilkan ‘pemahaman yang benar’ terhadap teks.

Pada akhir Oktober, pendeta dari salah satu gereja bawah tanah paling terkenal di Cina menanyakan hal ini kepada jemaatnya. Apakah mereka berhasil menyebarkan Injil ke seluruh kota mereka? “Jika besok pagi Gereja Perjanjian Hujan Awal tiba-tiba menghilang dari kota Chengdu. Jika kita masing-masing menghilang ke udara yang tipis, apakah kota ini akan berbeda? Adakah yang akan merindukan kita?” kata Wang Yi. Membungkuk di atas mimbar dan berhenti untuk membiarkan pertanyaan itu membebani audiensnya. “Aku tidak tahu.”

Hampir tiga bulan kemudian, skenario hipotetis Wang diuji. Gereja di Cina barat daya telah ditutup dan Wang dan istrinya, Jiang Rong. Tetap ditahan setelah polisi menangkap lebih dari 100 anggota gereja Early Rain pada bulan Desember. Banyak dari mereka yang belum ditahan bersembunyi. Yang lain telah diusir dari Chengdu dan dilarang kembali. Beberapa, termasuk ibu Wang dan putranya yang masih kecil, berada di bawah pengawasan ketat. Wang dan istrinya dituntut karena “menghasut subversi”, kejahatan yang dijatuhi hukuman hingga 15 tahun penjara.

Sekarang aula yang dikhotbahkan Wang dari tempat duduk kosong, mimbar, dan salib yang dulu tergantung di belakang keduanya hilang. Bantal sholat telah diganti dengan meja ping-pong dan lapisan debu. Penyewa baru, perusahaan konstruksi, dan asosiasi bisnis, menempati tiga lantai yang pernah disewa gereja. Polisi berpakaian preman berdiri di luar, memalingkan mereka yang mencari gereja.

Salah satu petugas mengatakan kepada Pengamat: “Saya harus memberitahu Anda untuk pergi dan menonton sampai Anda masuk mobil dan pergi.”

Dorongan Akibat Penyerangan

Early Rain adalah korban terakhir dari apa yang orang Kristen. Dan aktivis HAM Cina katakan adalah tindakan terburuk terhadap agama sejak Revolusi Kebudayaan negara itu. Ketika pemerintah Mao Zedong bersumpah untuk memberantas agama.

Para peneliti mengatakan dorongan saat ini, dipicu oleh kegelisahan pemerintah atas meningkatnya jumlah orang Kristen. Dan potensi hubungan mereka ke barat, ditujukan tidak hanya untuk menghancurkan agama Kristen tetapi membawanya ke tumit.

“Pemerintah telah mengatur kampanye untuk ‘mendisinisikan’ Kekristenan. Untuk mengubah agama Kristen menjadi agama yang dijinakkan sepenuhnya yang akan melakukan penawaran partai,” kata Lian Xi. Seorang profesor di Universitas Duke di North Carolina, yang berfokus pada agama Kristen di dunia modern Cina.

Situasi Akhir-akhir ini

Selama setahun terakhir, pemerintah daerah telah menutup ratusan jemaat tidak resmi. Atau “gereja rumah” yang beroperasi di luar jaringan gereja yang disetujui pemerintah, termasuk Early Rain. Sebuah pernyataan yang ditandatangani oleh 500 pemimpin gereja rumah pada bulan November mengatakan pemerintah telah menghapus salib dari bangunan. Memaksa gereja untuk menggantung bendera Cina dan menyanyikan lagu-lagu patriotik, dan melarang anak-anak untuk hadir.

Para pengunjung gereja mengatakan situasinya akan semakin buruk ketika kampanye mencapai lebih banyak negara. Gereja lain di Chengdu ditempatkan dalam penyelidikan minggu lalu. Kurang dari seminggu setelah penangkapan massal anggota Early Rain, polisi menggerebek sekolah Minggu anak-anak di sebuah gereja di Guangzhou. Para pejabat juga telah melarang 1.500 anggota gereja Zion di Beijing setelah pendetanya menolak untuk menginstal CCTV.

Pada bulan November Gereja Reformed Alkitab Guangzhou ditutup untuk kedua kalinya dalam tiga bulan. “Partai Komunis Tiongkok (PKC) ingin menjadi Dewa Tiongkok dan rakyat Tiongkok. Tetapi menurut Alkitab hanya Tuhan-lah yang Tuhan. Pemerintah takut dengan gereja,” kata Huang Xiaoning, pendeta gereja.

Penutupan Gereja

Pemerintah daerah juga menutup gereja-gereja “sanzi” yang disetujui negara. Sekolah minggu dan pelayanan kaum muda telah dilarang. Salah satu tanda pertama penumpasan adalah ketika pihak berwenang secara paksa memindahkan lebih dari 1.000 salib dari gereja-gereja sanzi di provinsi Zhejiang antara 2014 dan 2016.

“Tujuan dari penumpasan bukanlah untuk memberantas agama,” kata Ying Fuk Tsang. Direktur Pusat Studi Kristen tentang Agama dan Budaya Tiongkok di Universitas Cina Hong Kong. “Presiden Xi Jinping sedang mencoba untuk membangun suatu tatanan baru tentang agama, menekan perkembangannya yang terik. [Pemerintah] bertujuan untuk mengatur ‘pasar agama’ secara keseluruhan.”

Sementara PKC secara resmi ateis, Protestan dan Katolik adalah dua dari lima agama yang disetujui oleh pemerintah. Dan kebebasan beragama telah diabadikan dalam konstitusi sejak 1980-an. Selama beberapa dekade, pihak berwenang mentolerir gereja rumah. Yang menolak untuk mendaftar dengan badan-badan pemerintah yang mengharuskan para pemimpin gereja untuk menyesuaikan ajaran untuk mengikuti doktrin partai.

Ledakan Penganut Agama

Ketika Cina mengalami ledakan dalam jumlah penganut agama, pemerintah semakin mewaspadai agama Kristen dan Islam. Dengan hubungan mereka di luar negeri. Di Xinjiang, sistem pengawasan dan interniran telah dibangun untuk minoritas Muslim, terutama kaum Uighur.

Xi telah menyerukan negara itu untuk menjaga dari “penyusupan” melalui agama dan ideologi ekstremis.

“Apa yang terjadi di Xinjiang dan apa yang terjadi pada gereja rumah terhubung,” kata Eva Pils. Seorang profesor hukum di King’s College London. Yang berfokus pada hak asasi manusia. “Sikap-sikap baru semacam itu telah diterjemahkan ke dalam berbagai jenis tindakan terhadap orang-orang Kristen. Yang berarti meningkatnya penganiayaan terhadap kelompok agama.

Setidaknya ada 60 juta orang Kristen di Cina, yang mencakup daerah pedesaan dan perkotaan. Gereja-gereja berbasis jemaat dapat mengatur kelompok-kelompok besar di seluruh negeri dan beberapa memiliki hubungan dengan kelompok-kelompok Kristen di luar negeri.

Kekhawatiran Para Pendeta

Pendeta seperti Wang of Early Rain sangat mengkhawatirkan pihak berwenang. Di bawah Wang, seorang sarjana hukum dan intelektual publik. Gereja telah mengadvokasi orang tua dari anak-anak yang tewas dalam gempa bumi Sichuan 2008. Kematian banyak kritikus mengatakan disebabkan oleh konstruksi yang dikelola pemerintah yang buruk. Atau untuk keluarga mereka yang terkena vaksin yang salah. Setiap tahun gereja memperingati korban protes tanggal 4 Juni 1989, yang secara paksa dijatuhkan oleh militer Cina.

“Gereja Early Rain adalah salah satu dari sedikit yang berani menghadapi apa yang salah dalam masyarakat,” kata seorang anggota. “Kebanyakan gereja tidak berani membicarakan hal ini, tetapi kami benar-benar menaati Alkitab, dan kami tidak menghindari apa pun.”

Wang dan Early Rain adalah bagian dari apa yang dilihat sebagian orang sebagai generasi baru umat Kristen yang telah muncul. Bersamaan dengan gerakan hak-hak sipil yang berkembang. Semakin banyak. Pemimpin gereja aktivis telah mengambil inspirasi dari peran demokratisasi yang dimainkan gereja di negara-negara Eropa timur di blok Soviet. Atau Korea Selatan di bawah hukum darurat militer, menurut Lian. Beberapa pengacara HAM paling aktif di Cina adalah orang Kristen.

“Mereka datang untuk melihat potensi politik Kekristenan sebagai kekuatan untuk perubahan,” kata Lian. “Yang benar-benar membuat pemerintah gugup adalah klaim agama Kristen atas hak dan nilai-nilai universal.”

Penetapan Aturan Baru

Pada 2018, pemerintah telah menerapkan aturan menyeluruh tentang praktik keagamaan. Menambahkan lebih banyak persyaratan bagi kelompok agama. Dan melarang organisasi yang tidak disetujui untuk terlibat dalam kegiatan keagamaan apa pun. Tetapi kampanye ini bukan hanya tentang mengelola perilaku. Salah satu tujuan dari rencana kerja pemerintah untuk “mempromosikan Kekristenan Cina” antara 2018 dan 2022 adalah “reformasi pemikiran”. Rencana itu menyerukan “menerjemahkan kembali dan membuat anotasi” Alkitab. Untuk menemukan kesamaan dengan sosialisme dan membangun “pemahaman yang benar” dari teks tersebut.

“Sepuluh tahun yang lalu. Kami dulu bisa mengatakan bahwa pesta itu tidak benar-benar tertarik pada apa yang orang yakini secara internal,” kata Pils. “Respons Xi Jinping jauh lebih invasif dan dalam beberapa hal kembali ke upaya era Mao untuk mengendalikan hati dan pikiran.”

Alkitab, penjualan yang selalu dikontrol di Cina, tidak lagi tersedia untuk pembelian online, celah yang sudah ada selama bertahun-tahun. Pada bulan Desember, perayaan Natal dilarang di beberapa sekolah dan kota di seluruh Cina.

“Penumpasan tahun lalu adalah yang terburuk dalam tiga dekade,” kata Bob Fu, pendiri ChinaAid. Kelompok advokasi Kristen yang berbasis di AS.

Pelestarian Kembali

Di Chengdu, Early Rain belum lenyap. Sebelum penggerebekan, ada rencana untuk melestarikan gereja. Dengan mereka yang tidak ditangkap diharapkan tetap menjalankannya, mengadakan pertemuan di mana pun mereka bisa. Perlahan-lahan, lebih banyak anggota Early Rain dibebaskan. Pada 9 Januari, 25 masih dalam tahanan.

Mereka mempertahankan kontak melalui platform terenkripsi. Pada Malam Tahun Baru, 300 orang bergabung dengan layanan online. Beberapa dari rumah mereka, yang lain dari mobil atau tempat kerja, untuk berdoa untuk 2019. Yang lain berkumpul dalam kelompok-kelompok kecil di restoran dan taman. Seorang anggota, seorang siswa yang dikirim kembali ke Guangzhou, mengatakan dia mengkhotbahkan Injil kepada polisi yang mengawasinya.

Gereja terus mengirimkan tulisan suci setiap hari dan memposting video khotbah. Dalam satu, pendeta Wang menyinggung tindakan keras yang akan datang. “Dalam perang ini, di Xinjiang, di Shanghai, di Beijing, di Chengdu. Para penguasa telah memilih musuh yang tidak pernah bisa dipenjara – jiwa manusia. Karena itu mereka ditakdirkan untuk kehilangan perang ini. “

Bagaimana Tanda Baca Alkitabiah Ditentukan?

Bagaimana Tanda Baca Alkitabiah Ditentukan?

Tanda baca membantu pembaca dalam memahami Firman Tuhan. Seperti halnya dengan terjemahan apa pun, kami tidak akan memahami bagian 100% seperti yang dilakukan seseorang yang berbicara bahasa asli. Meskipun demikian, Tuhan berbicara kepada kita melalui terjemahan.

Bahasa asli tempat Alkitab ditulis tidak mengandung tanda baca apa pun. Namun, ketika para penerjemah mengubah teks Alkitab dari bahasa Ibrani Kuno atau Yunani ke Bahasa Inggris. Mereka menghadapi dilema tentang bagaimana memasukkan tanda baca dengan benar ke dalam Alkitab.

Lagi pula, kalimat-kalimat berikut dapat dibaca dengan sangat berbeda:

Saya akan bekerja hari ini.
Saya akan bekerja hari ini!
Saya akan bekerja hari ini?
Saya akan bekerja, hari ini.

Kalimat pertama berisi pernyataan deklaratif. Yang kedua menunjukkan pembicara sangat bersemangat atau empati untuk pergi ke pekerjaan mereka. Dalam contoh ketiga kami, pembicara tampaknya bingung apakah mereka akan bekerja, dan dalam kalimat terakhir. Kami memiliki jeda tambahan sebelum hari ini. Ini dapat menunjukkan bahwa mereka sangat ingin pergi ke pekerjaan mereka. Atau mereka ingin fokus pada aspek “hari ini” dari frasa.

Jadi, bagaimana para penerjemah memutuskan tanda baca. Apakah kita menemukan tanda baca berbeda pada terjemahan yang berbeda. Dan bagaimana kita dapat mempercayai Alkitab jika kita memiliki keragaman tanda baca pada terjemahan?

Mari selami pertanyaan-pertanyaan ini!

Bagaimana Penerjemah Memutuskan Tanda Baca?

Dalam naskah asli, kita tidak hanya mengalami kekurangan tanda baca, tetapi juga kurangnya ruang di antara kata-kata. Artikel yang terhubung menyebutkan penulis melakukan ini untuk menghemat ruang papirus. Dan bahwa terjemahan Alkitab selanjutnya menerapkan spasi dan aksen untuk memudahkan pembacaan liturgi.

Penerjemah menggunakan yang terakhir.

Namun demikian, kami masih belum memiliki tanda baca tertentu. Bagaimana para penerjemah menangani hal ini?

Pertama, sering kembali ke tata bahasa dasar. Berdasarkan bagaimana seorang penulis mengutarakan suatu bagian dalam bahasa Ibrani atau Yunani asli. Dapat menunjukkan bagaimana memberi tanda baca suatu bagian.

Dari artikel yang ditautkan di atas, kita memiliki contoh dari Galatia 3: 1. Yang secara kasar diterjemahkan sebagai “siapa yang telah kamu sapa”. Penerjemah dapat melihat ini dan memahami bahwa Paulus mengajukan pertanyaan. Dan mengubah tanda baca dan terjemahan menjadi, “Siapa yang menyihir Anda?”

Namun, kami mengalami masalah dengan fakta bahwa bahasa tulisan asli Ibrani bahkan tidak mengandung vokal. Karena karya para sarjana Masoretik pada Abad Pertengahan, kami memiliki vokal, aksen, dan indeks bernuansa lainnya yang ditandai dalam teks. Dari itu, para penerjemah dapat menyimpulkan bagaimana cara membubuhkan tanda baca dengan benar.

Tetapi seperti yang bisa ditebak, ini berarti bahwa penerjemah yang berbeda. Mungkin memiliki ide yang berbeda tentang bagaimana dan di mana memasukkan tanda baca.

Seberapa Bedanya Tanda Baca dengan Terjemahan?

Tanda baca membuat perbedaan besar dalam bagian-bagian tertentu, jadi seberapa besar perbedaannya dalam terjemahan?

Singkatnya, itu tergantung pada terjemahan. Sebagian besar beroperasi dari pekerjaan Masorites yang melelahkan. Meskipun Masorit melakukan kesalahan, mereka melakukan pekerjaan yang luar biasa.

Sulit untuk mengatakan seberapa besar perbedaan terjemahan dari teks asli, karena teks asli tidak mengandung spasi. (Dalam kasus Yunani), tanda baca (termasuk tanda kutip), dan vokal (dalam kasus bahasa Ibrani).

Kita tahu bahwa para penerjemah yang berbeda telah mengambil pendekatan yang berbeda. Ketika menentukan bagaimana memberi tanda baca berdasarkan konteks dari bagian ini.

Secara keseluruhan, kita dapat mengatakan di papan tulis pada terjemahan bahasa Inggris. Kebanyakan dari mereka memiliki kesamaan yang mencolok. Karena mereka menarik dari bahan sumber yang sama, kemudian manuskrip Yunani yang memiliki nuansa, aksen, dan spasi ditambahkan.

Bagaimana Kita Dapat Memercayai Alkitab?

Apakah kita membaca terjemahan yang salah? Apakah Alkitab kita memiliki koma dalam ayat di mana seharusnya tidak?

Kita harus ingat bahwa tanda baca bahasa Inggris dalam Alkitab kita dimasukkan untuk membantu kita dalam membaca. Bayangkan jika Anda memiliki teks Alkitab tanpa tanda baca dan tanpa spasi. Itu akan membuat Alkitab lebih sulit dibaca.

Sebagaimana disebutkan dalam artikel ini, tanda baca membantu pembaca dalam memahami Firman Tuhan. Seperti halnya dengan terjemahan apa pun, kami tidak akan memahami bagian 100% seperti yang dilakukan seseorang yang berbicara bahasa asli. Meskipun demikian, Tuhan berbicara kepada kita melalui terjemahan.

Kami juga tidak dapat mengabaikan pekerjaan penerjemah yang susah payah di masa lalu. Masorites menghabiskan lebih dari satu milenium menerjemahkan Kitab Suci.

Bahkan hari ini, dengan terjemahan modern, orang akan menghabiskan berjam-jam dalam rapat komite berdebat. Jika mereka harus mengubah kata dalam Alkitab untuk mencerminkan makna kontekstual asli kata tersebut. Lihatlah artikel ini pada jam-jam yang dihabiskan untuk mengubah kata budak menjadi budak dalam terjemahan Alkitab ESV.

Penerjemah menanggapi pekerjaan mereka dengan sangat serius. Kita harus membaca dengan teliti berbagai terjemahan untuk mengetahui perbedaan dalam tanda baca. Kita seharusnya tidak pernah mengambil sesuatu pada nilai nominal tetapi menggunakan kebijaksanaan.

‘Mesias’ dan Sosok Kristus yang Kontroversial

‘Mesias’ dan Sosok Kristus yang Kontroversial

Tidak peduli media artistik, penggambaran tokoh-tokoh agama tidak pernah gagal untuk memicu kritik dari penonton. Dari protes yang dimaksudkan untuk memerangi karikatur Nabi Muhammad hingga lautan ketidaksetujuan seputar penggambaran konstan Kristus sebagai orang kulit putih, konflik antara otoritas agama dan media tetap intens. Meskipun tidak dilupakan, seri Netflix baru-baru ini mengipasi kobaran konflik lama ini sekali lagi. “Mesias,” yang diciptakan oleh Michael Petroni, menggabungkan tradisi agama Islam dan Kristen untuk menciptakan sosok Kristus yang sangat kontroversial.

Pembukaan yang Mendebarkan

“Mesias” dibuka di Damaskus, Suriah, selama pergolakan pengepungan teroris di kota. Jibril Medina berkeliaran di daerah itu, mencari makanan dan air setelah kematian ibunya. Ketika ia berjuang untuk bertahan hidup, Medina bertemu dengan orator yang karismatik berbicara di atas tumpukan puing. Pria itu membacakan ayat-ayat dari Al-Qur’an dengan semangat yang tak tertandingi di tengah kerumunan orang yang putus asa. Terlepas dari kepercayaannya, audiens pembicara hanya akan bertahan beberapa saat. Ketika badai pasir menyapu kota yang hancur itu, Medina dengan panik mencari perlindungan di reruntuhan terdekat. Selimut debu mengubur mobil, rumah, dan, untungnya, pasukan musuh yang mendekat. Pembicara, bagaimanapun, berdiri tanpa cedera di lingkungannya yang diselimuti pasir.

Setelah badai, sosok misterius ini memperkenalkan dirinya sebagai “al-Masih” dan memupuk banyak pengikut dari antara orang-orang yang kelaparan. Pria pragmatis membawa mereka ke padang pasir dan akhirnya berhenti di tepi perbatasan Israel. Sekarang, setelah merebut perhatian internasional dan domestik, al-Masih hanya memungkinkan tentara Israel untuk membawanya ke tahanan. Pengikutnya tetap di perbatasan, kelaparan dan terpapar elemen, menunggu pemimpin baru mereka untuk kembali.

Sementara itu, ribuan mil jauhnya, seorang agen CIA yang putus asa menyaksikan al-Masih mendapatkan popularitas. Eve Geller, diperankan oleh Michelle Monaghan, meramalkan lelaki yang memicu konflik di Timur Tengah. Dengan kehidupan pribadinya yang berantakan, Geller menyalurkan seluruh energinya untuk menemukan sosok seperti hantu. Tapi tidak peduli seberapa cepat dia maju, targetnya masih berhasil menghindari genggaman ahlinya. Dia menghilang dari penjara, hanya untuk kemudian muncul kembali di depan kuil dan tornado. Dengan meningkatnya prestasi ajaibnya, kepribadian daringnya mulai menarik perhatian. Agen rahasia, wartawan dan pendeta sama-sama mulai mempertanyakan identitas boneka itu. Segera, satu pertanyaan muncul di benak semua orang: Apakah pria ini utusan ilahi atau penipu yang luar biasa?

Tradisi dan Kisah

Dari awal “Sang Mesias,” para pencipta jelas menyerukan tradisi agama Islam untuk mendorong kisah mereka. Meskipun kontroversial, banyak suara daring menganggap pencantuman kisah-kisah ini sangat tidak sopan terhadap penganut agama. Misalnya, penulis petisi Change.org dengan lebih dari 5.000 tanda tangan berpendapat, “pemirsa akan segera dapat melihat bahwa itu [Mesias] didasarkan pada deskripsi Islam tentang kedatangan Dajjal … Topik ini agak sensitif dan membuat produksi seperti ini hanya akan membuat pemirsa melupakan fakta bahwa masalah ini bukan lelucon. ”

Memang, orang-orang dari berbagai agama mengkritik remehnya agama di industri hiburan. Dari pencipta yang menggabungkan “Buddhisme, Taoisme, dan Konfusianisme ke dalam satu tradisi ‘mistis’ hingga pikiran di balik” Sang Mesias “yang mencampurkan teks-teks Islam dan Kristen. Akurasi lengkap dalam penggambaran apa pun jelas bukan prioritas bagi Hollywood. Alih-alih, tradisi kuno ini menerima makeover yang dimaksudkan untuk menarik perhatian, dengan tidak mengomunikasikan esensi dari masing-masing keyakinan.

Keakuratan Pesan

Terlepas dari kegagalannya di departemen akurasi, “Mesias” berhasil mendorong percakapan tentang pengabdian agama dan zaman modern. Jika seorang tokoh karismatik tiba-tiba muncul dari ketidakjelasan, bagaimana massa akan menerimanya? Bagaimana media sosial dapat memengaruhi munculnya karakter seperti itu? Dengan informasi yang salah menimbulkan lebih banyak kerusakan daripada sebelumnya, bisakah seorang pemimpin yang cerdas dengan cepat menuai pengikut global? Sepanjang cerita, Geller mengambil langkah-langkah untuk mencegah rekaman prestasi al-Masih menyebar secara online. Menekankan hasil yang berpotensi bencana dari hanya satu video viral. Seri ini menekankan bahwa, di tangan yang salah, teknologi dunia modern dapat memicu dan bukannya mencegah ketidaktahuan.

Pada akhirnya, nilai pembuat acara memicu percakapan alih-alih menghindari kontroversi. Dalam tweet penjelas, ia menyatakan bahwa “Ya, itu provokatif. Acara ini provokatif, tetapi provokatif tidak menyinggung. ” Di tempat lain, ia menggambarkan “Mesias” sebagai “cara berbicara tentang dunia yang kita tinggali”. Menyoroti komentar budaya yang mendasari dalam seri. Namun, terlepas dari desakannya pada jasa percakapan, ada hambatan antara pemirsa dan diskusi ideal ini.

Meskipun tentu saja provokatif, “Sang Mesias” berjuang untuk menaklukkan beberapa elemen penting dari penceritaan yang baik. Banyak alur ceritanya, meskipun menarik pada awalnya, menjadi sulit untuk disulap ketika seri berlanjut. Semua karakter tidak memiliki perkenalan yang memikat, membuat khalayak acuh tak acuh terhadap nasib mereka saat belokan dan belokan yang berbelit-belit dimulai. Jika pemirsa setia berhasil menavigasi jumlah alur cerita yang berlebihan, kesimpulan mereka akan terbukti antiklimaks. Serial ini, meskipun ingin memperkenalkan beberapa alur cerita, gagal menghubungkannya pada akhirnya. Memang, kesimpulannya membuat beberapa protagonis benar-benar terisolasi dari peristiwa sentral seri. Nasib yang tidak terhubung ini menghapuskan harapan untuk momen “a-ha” ketika semua narasi terjalin dalam tampilan yang menakjubkan. Pertunjukan aktor, meskipun layak, gagal untuk mengimbangi masalah struktural drama ini.

Potensi atau Kotroversi

Dari saat konsepsi, “Mesias” memiliki potensi untuk menghasilkan kontroversi. Bagaimanapun, pencipta menanamkan kata-kata dari dua agama yang dicintai di mulut tokoh mereka. Dan menempatkan karakter di tengah-tengah kiamat yang seharusnya. Selain itu, dalam tradisi Islam, penggambaran tokoh yang dihormati dianggap menghujat. Dengan risiko-risiko ini di tengah-tengah rangkaian, struktur narasinya, kualitas akting, dan konten tematik harus memukau pemirsa. Pesannya harus nampak penting dan memiliki urgensi yang membenarkan segala cara komunikatif yang diperlukan. Dengan kata lain, jika seorang pencipta ingin menggoda dengan kontroversi, mereka mungkin harus melakukannya dengan baik. Jika tidak, kemarahan menelan substansi, dan upaya mulia dalam percakapan gagal.

Kenapa Milenium Menyimpang dari Agama?

Kenapa Milenium Menyimpang dari Agama?

Tetapi biarkan tangan doa emoji dari itu.

Kaum Muda vs. Alkitab

Tetapi biarkan tangan doa emoji dari itu.

Menurut statistik baru-baru ini, praktik keagamaan di milenium Amerika berada pada titik terendah sepanjang masa.

Sementara 19 persen dari semua orang Amerika secara agama tidak berafiliasi. 25 persen dari populasi berusia 18-24 tahun berada dalam kategori yang sama. Ada banyak kemungkinan mengapa ini bisa terjadi. Muncul kepercayaan baru, media, akses ke alasan budaya lain dan ilmu pengetahuan untuk menyebutkan beberapa saja. Semua faktor ini digabungkan telah mulai mengubah wajah agama dan masa depannya di Amerika Serikat.

Populasi

Secara historis, agama telah menjadi bagian besar dari kehidupan sehari-hari orang-orang di seluruh dunia. Bahkan, catatan tertulis pertama tentang praktik keagamaan berasal dari sekitar 3500 SM. Jika Anda memajukan lima setengah ribu tahun untuk studi yang dilakukan pada tahun 1948. 91 persen orang Amerika diidentifikasi sebagai orang Kristen. Jumlah itu telah menurun hingga di bawah 70 persen setelah pergantian milenium. Dari jumlah itu, hanya 44 persen yang menghadiri gereja secara rutin.

Sementara kurang dari 70 persen populasi Amerika secara umum mengidentifikasikan sebagai “agama”. Hanya sekitar 59 persen orang berusia 18-24 yang mengidentifikasikan diri dengan agama tempat mereka dibesarkan. Dalam tren yang sama, hanya seperempat anak muda menghadiri layanan keagamaan secara teratur. . Tren-tren ini secara drastis lebih tinggi daripada tahun-tahun sebelumnya. Dan milenium tidak mungkin kembali ke gereja pada usia yang lebih tua seperti yang ditunjukkan oleh tren sebelumnya. Jadi apa yang berbeda dari agama di abad ini?

Peran Medsos

Media sosial dan imigrasi telah membawa orang ke sini dari seluruh dunia. Terutama sebelum media sosial, tidak ada banyak variasi dalam agama dari satu negara ke negara. Orang-orang diajari apa yang diajarkan oleh orang tua mereka dan seterusnya. Dan benar-benar tidak ada orang luar (atau cukup banyak dari mereka) yang mengatakan bahwa ada kemungkinan salah. Sekarang, dengan akses ke hampir semua agama besar, budaya, kepercayaan dan cara hidup. Kaum muda mempertanyakan apakah apa yang diajarkan kepada mereka adalah cara terbaik untuk memandang kehidupan.

Dengan begitu banyak budaya di sekitar kita, toleransi terlihat dalam perspektif baru. Faktanya, mayoritas milenium percaya bahwa kekristenan modern adalah “munafik,” “menghakimi” dan “anti-gay”. Dengan hak yang sama menjadi sesuatu yang kebanyakan orang perjuangkan. Terutama kaum muda, sifat-sifat ini tidak begitu menguntungkan.

Kesetaraan sekarang adalah sesuatu yang merupakan sifat kedua bagi milenium. Mayoritas siswa dibesarkan untuk percaya bahwa setiap orang adalah sama, tanpa memandang jenis kelamin, ras, agama atau faktor lainnya. Alkitab tidak harus mengatakan hal yang sama. Tentu saja sebagian besar bagian Alkitab siap untuk diperdebatkan mengenai terjemahan. Namun, saya telah menggunakan versi yang paling banyak diterima sebagai referensi.

Relevansi

Pertama, Alkitab melakukan lebih dari memaafkan perbudakan daripada tidak menyetujuinya. Di Amerika abad kedua puluh satu, kita semua cukup banyak mencapai kesepakatan bahwa perbudakan itu mengerikan. Kami lebih banyak memperlakukan orang secara setara, terlepas dari siapa mereka atau dari mana mereka berasal. Selain itu, terutama dalam Perjanjian Lama, peran wanita tunduk dan kelas dua bagi pria. Wanita seharusnya adalah ibu rumah tangga yang patuh yang membesarkan anak-anak dan menyenangkan suami mereka. Sementara beberapa ribu tahun yang lalu ini mungkin berhasil, hari ini tidak berjalan dengan baik. Perempuan abad kedua puluh satu sama dengan laki-laki. Dan ketika sebuah teks agama mengatakan secara berbeda, sulit untuk membuat orang muda ikut bergabung. Ada beberapa versus dari Alkitab di sini jika Anda ingin membaca lebih lanjut tentang perbudakan dan wanita.

Millenial skeptis menempatkan kepercayaan penuh dalam sebuah buku yang berubah agar sesuai dengan kebutuhan pembacanya.

Ada terjemahan dan versi Alkitab yang terus-menerus baru yang keluar, masing-masing sedikit berbeda dari yang berikutnya. Meskipun perubahan ini mungkin tidak drastis dari satu versi ke versi berikut. Terjemahannya dapat sangat berubah dalam jangka waktu yang lama. Bahkan seluruh buku telah dihapus dari Alkitab dari waktu ke waktu.

Apa pun alasannya, anak muda Amerika sudah mulai meninggalkan agama. Ilmu pengetahuan telah mengambil alih, seperti halnya banyak budaya dan cara hidup. Internet dan media sosial telah membentuk pandangan kami dan memungkinkan kami menemukan jawaban atas apa saja dalam beberapa detik. Milenium tidak lagi membutuhkan Alkitab untuk bertahan. Apakah perubahan itu akan meninggalkan warisan positif atau negatif adalah cerita yang sama sekali berbeda.

Apa itu Apologetika Kristen, dan Bagaimana Hubungannya dengan Injil?

Apa itu Apologetika Kristen, dan Bagaimana Hubungannya dengan Injil?

Banyak orang Kristen berbicara tentang apologetika Kristen. Memang, topik ini sangat menarik bagi orang Kristen di berbagai tingkatan karena kami berusaha untuk mendapatkan kepercayaan dan kepastian bagi keyakinan kami sendiri. Dan, tentu saja, apologetika juga memiliki nilai yang besar bagi kami karena kami berusaha membantu para pencari. Dan yang ragu untuk mengatasi hambatan intelektual yang membuat mereka tidak memeluk iman dalam Kristus.

Namun seringkali, ada satu permintaan maaf besar yang diabaikan, dan ini menyangkut kasih, pengampunan. Dan kesediaan Tuhan untuk menjadi Tuhan atas hidup kita.

Sekilas tentang Apologetika

Namun, pertama-tama, izinkan saya mendefinisikan dan mengklarifikasi istilah. Apologia di zaman klasik hanya berarti “pertahanan”. Di pengadilan, permintaan maaf merupakan pembelaan bagi terdakwa dalam persidangan. Demikianlah kasus permintaan maaf oleh Plato. Dia mengemukakan kasus yang dibuat oleh Socrates selama persidangannya di depan pengadilan di Athena.

Dalam Kisah Para Rasul 7, Stephen membela diri di depan para penuduhnya di Yerusalem. Dan beberapa kali dalam kitab Kisah Para Rasul, Paulus menetapkan pembelaan di depan para penuduhnya.  Tidak hanya atas tindakannya ketika ia berkeliling dunia untuk memberitakan Injil. Tetapi juga pembelaan untuk Injil itu sendiri. Dia ingin orang melihat kewajaran untuk beriman kepada Kristus.

Paulus akan merujuk ayat-ayat nubuat dari Perjanjian Lama dan menunjukkan bagaimana Yesus. Pada zaman Inkarnasi, adalah penggenapan yang tepat dari nubuat-nubuat ini. Lebih jauh, Paulus mengimbau historisitas kebangkitan Kristus dari antara orang mati. Dan banyaknya saksi mata yang memvalidasi melihat Kristus yang Bangkit.

Ini adalah bukti maaf atas iman. Yesus tidak hanya dibangkitkan dari kematian, tetapi kebangkitan-Nya membenarkan keillahiannya dan pesannya. Entah bagaimana kematian dan kebangkitan Kristus membuat kita benar bersama Allah. Paulus menggunakan apologetika untuk mengesahkan pesannya bahwa pengorbanan Kristus adalah cara di mana Allah mengampuni dosa. Merekonsiliasi umat manusia yang hilang dengan dirinya sendiri, dan memberikan harapan hidup yang kekal.

Tradisi Apologetika Kristen

Tradisi apologetika Kristen memiliki sejarah panjang. Ini membentang dari hari-hari awal gereja, dan merupakan praktik yang disaksikan dalam catatan sejarah dalam Kitab Suci. Dan kita melihat praktik panjang apologetika Kristen yang berlanjut dari tulisan-tulisan Justin Martyr abad kedua hingga tulisan-tulisan G. K. Chesterton, C. Lewis, Ravi Zacharias, dan William Lane Craig yang lebih baru.

Karya-karya ini dalam apologetika terus menunjukkan bagaimana Kebangkitan. Nubuat Perjanjian Lama, data arkeologis, bukti mukjizat, sifat dramatis dari kehidupan yang berubah (orang-orang yang bermusuhan dengan agama benar-benar menjadi orang percaya dan menjadi saksi iman). Dan banyak bukti lain mendukung klaim Kristen. Salah satu tradisi apologetika telah mengajukan bukti kuat yang mendukung pesan agama Kristen.

Tradisi apologetika Kristen lainnya menganjurkan pendekatan yang lebih filosofis dan proposisional untuk mempertahankan iman. Mengingat fakta bahwa dunia ada, kita harus bertanya, “Mengapa ada sesuatu di sana, daripada tidak ada di sana?” Jika dunia yang ada penuh dengan kemungkinan, maka sesuatu harus diperlukan, penting, dan non-kontingen. Apa itu?

Lebih jauh, di tengah-tengah perubahan dan perubahan ini, mengapa masih ada kesinambungan yang dapat diamati? Mengapa tidak ada kekacauan daripada ketertiban? Mengapa ada ketepatan dalam pergerakan langit sehingga orang dapat memprediksi gerhana matahari secara akurat selama ratusan tahun? Mengapa hal-hal tampaknya bekerja ke arah tujuan yang dapat diprediksi, perkembangan? Mengapa kita dapat berbicara tentang hal-hal seperti kedewasaan, dan tujuan? Dan mengapa kita kecewa ketika segala sesuatu tampaknya tidak berjalan sesuai rencana?

Jika semuanya kacau, kekecewaan ini tidak akan mengganggu kita karena mereka akan menjadi normatif, tidak luar biasa. Ini dan sejumlah pertanyaan seperti mereka adalah jenis-jenis yang harus dihadapi oleh para penganut apologetika presuposisi.

Gagasan yang paling cocok untuk menjelaskan berbagai fenomena ini adalah iman kepada Tuhan. Kaum praanggapan menunjukkan kita ke arah ini.

Permintaan Maaf Besar Ditemukan dalam Pesan Injil itu Sendiri

Semua berbagai bentuk apologetika, dengan cara mereka, menarik, dan mereka sering menegaskan bagi mereka yang memiliki iman. Dan kadang-kadang mereka membantu orang-orang yang skeptis mengatasi rintangan mereka terhadap iman dan memeluk Kristus.

Meskipun demikian, permintaan maaf terbesar bagi iman tertanam dalam pesan Injil itu sendiri. Tuhan mencintai kita. Kristus mati untuk dosa-dosa kita. Dan dia bersedia masuk ke dalam kehidupan kita dan menertibkan kekacauan yang kita buat.

Setiap orang yang jujur ​​dan bersahaja yang pernah saya temui ingin dicintai tanpa syarat. Sejauh ini cinta manusia itu hebat, tetapi jika kita sadar kita mungkin tidak pernah mencintai orang lain dengan sempurna. Dan tanpa syarat, maka kemungkinan kita tidak pernah dicintai dengan sempurna.

Namun kerinduan akan cinta seperti ini tetap ada dalam diri kita. Pesan Injil, dalam dirinya sendiri, adalah permintaan maaf yang sempurna, karena itu datang sebagai solusi untuk sifat keinginan terdalam hati. Tuhan mencintai kita tanpa syarat.

Standar yang Berbeda

Selain itu, saya belum pernah bertemu dengan orang yang jujur ​​dan bersahaja yang gagal mengenali bahwa dia kacau. Kita mengatakan bahwa kita percaya pada cinta. Tetapi kadang-kadang kita memiliki kata-kata yang tajam dengan kata-kata yang paling kita sukai di dunia. Kami memiliki cita-cita tinggi kami, dan seringkali mendapati diri kami hidup di bawahnya. Kita memiliki standar perilaku yang kita harapkan dari orang lain. Tetapi kita sering buta terhadap pelanggaran kita sendiri terhadap harapan ini.

Sekali lagi permintaan maaf yang melekat dalam pesan Injil itu sendiri dibuat jelas. Allah yang mengasihi kita tanpa syarat ini juga bersedia untuk sepenuhnya mengampuni kita dari semua kesalahan kita dan mengampuni kita di dalam Kristus.

Selanjutnya, karena kami telah mengakui kekurangan dan kegagalan kami. Maka kami juga mengakui kebutuhan kami akan bantuan untuk menertibkan kekacauan yang telah kami ciptakan. Sekali lagi, permintaan maaf dalam Injil itu keras dan jelas. Ketika kita bertanya kepadanya, Tuhan berkeinginan untuk memasuki hidup kita sebagai Tuhan dan memulai proses pemulihan.

Ketika kita terlibat dalam pekerjaan menjelaskan kepada orang lain kebenaran Injil. Kita tidak boleh membiarkan pekerjaan apologetika mengalihkan kita dari kekuatan apologetik yang tertanam dalam pesan itu sendiri. Yaitu, bahwa “Allah ada di dalam Kristus mendamaikan dunia dengan dirinya sendiri.”

Cinta, pengampunan, dan kesediaannya untuk menjadi Tuhan atas hidup kita adalah permintaan maaf terbesar dari semuanya. Dan itu berbicara dengan kebutuhan yang dirasakan mendalam dari setiap hati manusia.