Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Mengapa Gereja Katolik Melarang Wafer Komuni Bebas Gluten

Sebuah surat baru-baru ini dari Vatikan mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang aturan. Yang mewajibkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi.  Sebuah layanan liturgi Kristen yang disebut Misa oleh umat Katolik.

Reaksi segera terjadi. Umat ​​Katolik dengan penyakit celiac menceritakan pengalaman mereka dalam mencoba menemukan pilihan rendah gluten. Dan bahkan mendekati para imam sebelum Komuni untuk menerima anggur yang dikonsekrir dari piala terpisah. Sehingga tidak ada kemungkinan kontaminasi silang. Beberapa menceritakan bagaimana mereka bahkan menahan diri untuk tidak menerima Komuni. Sebaliknya memutuskan “Komuni spiritual.”

Sebagai seorang spesialis dalam studi liturgi, saya tidak terlalu terkejut. Saat ini di Amerika Utara ada kekhawatiran yang kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh umat Katolik. Penyakit celiac yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi setidaknya 1 persen populasi global.

Tetapi sementara Gereja Katolik mengizinkan roti rendah gluten, penggunaan resep bebas gluten sangat dilarang.

Alasannya dapat ditemukan dalam tantangan historis dalam praktik Kristen Katolik.

Akar dari Praktik Kristen

Sejak 1588, Kongregasi Ibadat dan Disiplin Sakramen Vatikan bertanggung jawab. Untuk menjelaskan bagaimana menegakkan tradisi liturgi Katolik yang sudah lama ada. Menurut hukum kanon Katolik, hanya roti segar tidak beragi yang terbuat dari gandum murni tanpa bahan tambahan. Yang boleh digunakan untuk perayaan Misa. Gluten adalah bagian yang membuat gandum sebenarnya adalah gandum.

Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan anggur didistribusikan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus. Berakar pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga dari Injil menyajikan Yesus berbagi roti dan anggur dengan 12 muridnya. Dengan sederhana menyatakan bahwa roti adalah tubuhnya dan anggur adalah darahnya.  Dan mengarahkan mereka untuk mengulangi tindakan ini dalam ingatannya. Dalam Injil keempat, Yesus menawarkan khotbah terakhir. Menekankan tema-tema yang berkaitan dengan berbagi roti dan anggur dalam tiga Injil lainnya. Persatuan abadi orang percaya dengan dirinya dan Bapa, kehadiran Roh Kudus yang berkelanjutan dalam komunitas. Dan tanggung jawab untuk hidup seperti yang Yesus ajarkan.

Sejak masa awal Kekristenan, para pemimpin Kristen mengajarkan bahwa, pada Pembaptisan. Manusia menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup melalui penggabungan sakramental ke dalam Gereja. Orang-orang Kristen yang dibaptis ini dipahami untuk menegaskan kembali persatuan ini satu sama lain. Dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan anggur yang telah dikonsekrir. Sebuah realitas spiritual dan teologis yang penting bagi komunitas.

Karena alasan inilah penulis Kristen kuno berulang kali menekankan bahwa roti. Dan anggur benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus melalui pendeta atau doa uskup atas elemen roti dan anggur.

Tantangan Awal

Namun, pada abad kedua, penafsiran radikal tentang agama Kristen muncul di antara komunitas Kristen yang beragam.

Penantang yang paling luas, kaum Gnostik. Bersikeras bahwa dunia material itu jahat dan roh manusia perlu membebaskan diri dari penjara tubuh material manusia tempat mereka dipenjara. Bagi kebanyakan orang, gagasan bahwa putra Allah akan berinkarnasi dalam tubuh manusia seperti itu sangat menjijikkan. Beberapa memegang keyakinan “doketik” bahwa tubuh fisik Yesus hanyalah ilusi.

Injil Gnostik Filipus menekankan bahwa tubuh Kristus yang sebenarnya adalah ajarannya. Dan darah aslinya adalah kehadiran penting Roh Kudus dalam komunitas. Hal itu membuat orang Kristen Gnostik menolak penggunaan roti dan anggur sama sekali. Atau menggunakan formula doa yang berbeda untuk mengekspresikan keunggulan realitas spiritual.

Sementara ini ditentang keras oleh para uskup dan teolog Kristen mula-mula. Ada perbedaan pendapat tentang apakah ragi dapat digunakan atau tidak, bahkan di antara orang Kristen yang setia. Masyarakat menafsirkan pengaturan Paskah Perjamuan Terakhir Yesus dengan cara yang berbeda.

Di bagian timur Kerajaan Romawi, penggunaan roti yang beragi dengan ragi dan dibiarkan mengembang terus menjadi kebiasaan yang biasa. Sedangkan di barat, roti tidak beragi menjadi hal yang biasa. Dua praktik yang berbeda berlanjut hingga hari ini. Gereja-gereja Timur, baik dalam persatuan dengan Roma atau tidak.  Menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sedangkan Katolik Roma (barat) tidak.

Perkembangan Abad Pertengahan

Selama seribu tahun berikutnya di Eropa Barat – periode waktu yang kompleks yang biasa disebut Abad Pertengahan (abad kelima hingga 15). Sejumlah pergeseran dalam praktik Kristen kuno terjadi.

Pada awal Abad Pertengahan, komunitas religius (bukan orang awam biasa) mengambil tanggung jawab menyiapkan “roti altar” untuk digunakan dalam Misa.

Dengan cara ini, gereja-gereja dapat memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan yang nyata bahwa mereka telah dipersiapkan dengan baik. Cakram pipih ini kemudian disebut “hosti”. Karena Misa dipahami sebagai persembahan korban kematian Kristus di kayu salib (kata Latin hostia berarti “korban”).

Diskusi di abad pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh pertanyaan tentang validitas sakramental: Di bawah kondisi apa sakramen benar-benar valid? Dengan kata lain, kapan dihitung secara hukum?

Validitas sakramental kemudian dijelaskan sebagai membutuhkan baik materi yang sah (unsur fisik yang benar terlibat). Dan bentuk yang benar (teks liturgi atau “formula” yang benar untuk digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dalam kaitannya dengan Sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang dinilai sahih. Meskipun beberapa diskusi terjadi tentang apakah biji-bijian lain dapat dicampur. Pada akhir periode abad pertengahan, kritik terhadap liturgi tradisional menjadi lebih vokal. Dan Kekristenan Barat dibagi menjadi dua “kamp” utama: Katolik tradisional dan kelompok komunitas gereja “yang direformasi”. Berkembang yang dikenal secara umum sebagai gereja “Protestan”.

Pindah ke Roti ‘Sebenarnya’

Gereja-gereja Protestan pada umumnya menolak interpretasi Katolik tentang makna Ekaristi. Beberapa menyangkal kehadiran nyata Kristus dalam roti dan anggur Ekaristi, dan membuang definisi Katolik tentang “materi yang sah”.

Selama beberapa abad berikutnya, banyak denominasi Protestan dibentuk, banyak yang menggunakan roti biasa yang dikonsumsi setiap hari dalam kebaktian Ekaristi.

Sebagai tanggapan, Gereja Katolik mengutuk praktik-praktik Protestan dan lebih tegas lagi menekankan persyaratan tradisional untuk elemen-elemen ini. Hingga Konsili Vatikan Kedua (1962-1965), roti altar yang diproduksi secara khusus digunakan secara eksklusif sebagai tuan rumah.

Sebagai bagian dari program reformasi Gereja, Vatikan II menyerukan revisi liturgi Katolik, termasuk Misa. Missale Romanum pasca-Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Misa. Berisi arahan baru bahwa, jika memungkinkan, roti yang digunakan dalam Misa lebih mirip roti sebenarnya. Bahannya masih sebatas tepung terigu dan air. Roti altar “gluten biasa” ini masih bisa dipanggang di rumah oleh anggota masyarakat awam.

Pilihan Kontemporer

Saat ini, host bergaya tradisional terus digunakan di banyak tempat. Dan beberapa produsen telah mengembangkan resep untuk host rendah gluten juga.

Namun, bagi umat Katolik yang menderita intoleransi gluten parah saat ini, pilihannya masih terbatas. Mereka yang dapat mentolerir sebagian kecil masih mungkin perlu menemukan cara. Untuk memperkenalkan roti altar rendah gluten di paroki lokal mereka. Mereka yang sangat tidak toleran dapat menerima Komuni hanya dari piala. Dalam kedua kasus tersebut, mereka harus menghindari kontaminasi silang dengan memisahkan host rendah gluten. Dan anggur dari kontak apa pun dengan host gandum lengkap.

Sungguh ironi yang menyedihkan. Saya percaya, bahwa tindakan yang sama yang diambil oleh Gereja. Untuk melindungi sakramen ini dari apa yang dipahami sebagai bid’ah sekarang. Mengakibatkan penolakan sejumlah kecil umat Katolik untuk berpartisipasi penuh dalam sumber kekuatan dan identitas spiritual terdalam mereka.